カトリの日記

・日々の雑感とともに、主にカトリック教会について書いているブログ。

・日々の雑感とともに、主にカトリック教会について書いているブログです。
・キリシタンの時代から現代までの「カトリックの日本人」や「伝統的典礼」「教会建築」「教会音楽」 「宗教美術」など興味関心はいろいろ。
・現在の日本のカトリック教会は「伝統の断絶」「偏った政治指向」があると感じています。
・特別形式ミサ(伝統様式のラテン語ミサ/トリエント・ミサ)の実施に参加しており、不定期な開催の場合は、その告知を行います。

カテゴリ:人間を考える > 最後のとき

2015年2月に書いた内容ですが、想うことがあり更新したいと思います。
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「キリスト教のお葬式は、雰囲気に暗さがあまりがない。」と言われたことがある。 

聖歌や賛美歌を歌うからだろうか?

確かに聖歌や賛美歌は、お経よりは雰囲気が明るいかもしれない。 

もちろん「雰囲気に暗さがない」というのは「しめやかさに乏しい」ということになるのかもしれないから、どちらが良いか悪いかではなく、印象が人それぞれということだろう。

とにかく、仏教であれキリスト教であれ「次の世界へ送り出す」セレモニーがお葬式。

日常生活のうえでは「次の世界」というのはあまり考えないし、丹波哲郎さんみたいに具体的にイメージできる人というのも、あまりいないとは思う。

しかし自分や愛する人の死を迎える時は必ず来る。

「次の世界」の存在を否定して全く信じないというのも人生の選択かもしれないが、いざ死を直視しなければならなくなったときに、はたして心の平穏を保てるだろうか?
「怖さ」「むなしさ」「寂しさ」「別れの悲しさ」といったネガティブな感情が、どんどん膨らむのではないだろうか。

冒頭の「キリスト教のお葬式に、暗さがあまりがない。」という印象についての話は (聖歌や賛美歌はともかくとして) やはり キリスト教 信仰 に 「復活信仰」がある ことが影響しているような気がする。                      


キリスト教 における「復活」は、神であるイエズス・キリストの復活だけではない。

聖書のヨハネ福音書11章「 ラザロの復活」は、私たち人間の「復活」 の話だ。

「わたしは復活であり命である、私を信じる者は死んでも生きる。生きて私を信じてる者は 永遠に死なぬ。あなたはこのことを信じるか」

とイエズスは、ベタニアのラザロの死を前にして永遠の生命を宣言する。

しかしラザロの姉マルタは、墓の中のラザロを称して「主よ、もう四日も経っていますから臭くなっています」という、普通に想定される冷徹なありのままの現実を告げるのである。

目前の現実に奇跡が起きることを実感できないマルタは、我々現代人のようだ。

しかしイエズスは「もしあなたが信じるなら、神の光栄を見るだろう言ったではないか」と告げる。
そして「ラザロ外に出なさい」という言葉とともに、ラザロは「復活」した・・・

淀川キリスト教病院の医師であった柏木哲夫さんは、臨終の際に「じゃあ行ってくるね」と襖を開けて隣の部屋に移動するような感じで亡くなった看取りがあったということを伝えている。 

現代においても私たちの目には見えない「復活」は起きているのではなかろうか。 


しかし、死による別れは、やはりこの世での別れ。 

このヨハネ福音書11章では、ラザロの死により悲しむ人々と接して「イエズスは涙を流された」と書かれている。
受肉によりて人となり給もうたキリストは、現実世界での別れである私達の死に涙を流す神である。 

「あの人は宗教にはまって」というタイトルで書いていた3年前の記事を更新したが、再度読み返して客観視してみると、少し論旨の展開に強引さがある感じがした。
「習俗となっているものならば受け入れやすい」というのは当たり前の話。
しかし習俗になっているとは言いがたいカトリックが、日本の風土で受容されるための条件というのがが「キワモノはダメでハクライモノならいい」というのは憶測でしかない。
確かに「子供と共に捧げるミサ」は伝統的なミサと比べれば「キワモノ」寄りかもしれないが、ラテン語で行うローマンカトリックらしい伝統的なミサが、ハクライモノとして尊重され、現代の日本人の感性で、より受容されるとは限らないのである。

客観視して、いまさら反省しても仕方がないのだが、こういう「宗教に対する不信感の話」を、たびたび話題にするのは、いつまでたってもなかなか信徒が増えないキリスト教の問題というだけではなく、なにか宗教全体が軽く見られているようなもどかしさがあるためだ。

やはり、啓蒙主義や唯物論の影響・・・
近代主義、科学万能主義による、人間の力の過信からくる傲り。

晴佐久神父の「福音の村」ブログにも
「(御嶽山の山頂の神社でお参りしたにもかかわらず被災した方をさして)『まあ、宗教なんていい加減なもんですよ(笑)』神様を揶揄嘲弄する初老男性の話」が載ったことがあった。
(拙ブログでは、2014年10月に「心を尽くし意を尽くし」というタイトルで引用)

例えて言うならば、お地蔵様の前で手を合わせるような素朴な信心を「そんなことをして何になる」と嘲弄するような風土が、現代の日本人社会の一部の宗教観として、無いとは言えなくなってきているように思える。
「習俗」もまた、時代とともに少しづつ移ろいゆくものであるから、文化的基盤となって宗教心や信仰というものを、支えきれるものでは無いのかもしれない。


しかし・・・・・
どうしても疑問に思う事がある。

はたして、死後の世界が無くても本当によいのかという問題・・・
死を目前にして、神の不在を確信し達観できるというような人が、実際にどれほどいるのだろうか?

逃れようの無い真実である死というものを直視していないがための「神への嘲弄」ならば、傲りであると共に現実からの逃避で、それは思慮が足りないということではないか?

人生の大半において神様や宗教を、さんざん揶揄嘲弄しておきながら、いざ最期の時に、神の不在、 虚無の闇に怖れおののく自分の姿が想像できないというのは悲しい。
土壇場になって神様にすがるというのでは、随分「ムシのいい話」ではないか・・・・・

ただしそれでも、マテオ福音書20章では「後の人が先になり、先の人があとになるであろう」という教えがあるぐらいだから、土壇場であろうとなかろうと、心から神様を求め悔い改めればきっと天国に行ける ? (少なくとも地獄は免れる?)のかもしれない。


こういう臨終直前の土壇場の改心を、教会ではこっそりと「天国泥棒」と呼ぶ
(教会での俗語。洗礼まで受けた場合を指すらしい。)

どこかスッキリしないモヤモヤが、この「天国泥棒」という言葉のニュアンスに込められていて、そのモヤモヤした思いは私にもある。
了見が狭いかもしれないが・・・・・


ところで、マテオ福音書20章における「先の人」のほうだが、正直言って「後の人」と同じというのはやはり寂しい。

朝から働きどうしで、夕方から働いた人と給金が同じ。確かに労働を苦役と思えば不公平である。

しかし、意識転換をして、朝からの労働を「やり甲斐」「喜び」と思えばどうであろうか?

「天国泥棒」というのは労働ではなく信仰の話だから、よりわかりやすい。
より早く信仰を持てた「先の人」のほうが「後の人」よりも、やり甲斐がやはり大きいのである。

具体的にミサに与れた回数ということで考えれば「先の人」のほうが、与った回数は遥かに多い。

つまり「ミサに与ることに、信仰の喜びを見い出す」ことが重要となってくるのである。

ミサというもので、喜びを見い出せるかどうかは、やはり原点においては、神を信じるか否か
その上で一歩一歩前に進むことで、ミサというものの理解が少しづつ進み、喜びが生まれ始める。

特別形式ミサ(トリエント・ミサ)にも与れる環境になったという事は、大変ありがたい。
通常形式ミサよりも特別形式ミサは、ミサに与る喜びを見い出すということではわかりやすいと言ってもいい。
の延長線上に、天国でのより完璧でパーフェクトなミサがあるということを想像させるような魅力がある。

それはもうなり手ごたえのある喜びと言っていい。
イメージができるということは、チラッと天国を見るのと同じ事だからだ。

天国泥棒という「ムシのいい話」は、実は「(機会を逸するという意味で)もったいない話」なのである。

「ロウソクの炎」について、印象に残っている話がある。

話の出所は、テレビだったか本だったかも含め、記憶が曖昧。
確信は持てないが(ホスピスで多くの看取りをされた)柏木哲夫さんが語られた話だったと思う。

病気で奥様(ご亭主だったか?)に先立たれた人の、今際の際に聞いた遺言の話である。

死んでもまた会いに来るからね。何が出来るかはわからないけど、ロウソクの火を揺らすことぐらいなら出来ると思うから、ロウソクの火が揺れたときは、私が帰ってきたと思ってね。」という 言葉を亡くなった奥様が残されたらしい。

さりげない話なのだが、この話を知ってから、なんとなく私も「ロウソクの炎の揺らぎ」が気になるようになってしまった。

「ロウソクのまわりで空気の対流が起こるから揺れる」という風に、科学的に考える律儀な人はやはり多いだろう。

しかし「ロウソクの炎の揺らぎ」に何か別の意味や気配を感じてしまう人も少なくないような気がする。

小説的というか、詩的というか、宗教的というか、科学を越える感じ方をした時から、理屈ではない神秘的な世界への旅が始まる。
 

「ロウソクの火」について書いていると、昨年に観た、観想修道院の日常を描いたドキュメンタリー映画「大いなる沈黙へ」を思い出してしまうのだが、あの映画でも「ロウソクの火」の映像があったような気がする。

ある意味、ストーリーのない長い単調な映画だったし、場面の切り替えが早かったので、どこだったかはハッキリとは覚えていない。

私の記憶では、あの映画で「ロウソクの火」と似たような(というよりも意味的に「ロウソクの火」以上の)視覚的インパクトがあったのは、ラストの赤く光る「聖体ランプ」の映像だった。
擬似臨死体験のような映像で、こちらのほうの映像はもう目に焼き付いている。

「聖体ランプ」というのは、聖体が聖櫃の中にあることを示すサインなので点滅に意味があるのだが「死後の自分の魂がロウソクの火を揺らす」という直感的な想念と何か感覚的な近さがある感じがする。

「キリストが現存する」サインだからだ。

もし「大いなる沈黙へ」を観て「ラストの赤い灯を再び見たい」と思われる方は、「聖体ランプ」は映画のような観想修道院ではなくても、カトリック教会の聖堂には必ずあるので、どうぞ是非、遠慮なくお訪ねください。

ただし夜中に教会の中に入ることはできないと思うので、真っ暗闇の中で見るのは少し難しいですが・・・

また晴佐久神父「福音の村」ブログの引用になる。

一番新しい説教は、晴佐久神父がホテルのラウンジで偶然に聞こえてきた「 まあ、宗教なんていい加減なもんですよ(笑)」と神様を揶揄する初老男性の話から始まる。
御嶽山の山頂の神社でお参りしたにもかかわらず被災した方をさしてのことらしい。

晴佐久神父は、こういう何げない話をもとに説教を組み立てるのが大変うまい。

(くわしくは、こちらを → http://www.fukuinnomura.com/ )

上述のような、「『宗教』あるいは『神様』を揶揄する声、嘲弄する声」というのは、世俗社会に生きる私たちも頻繁に耳にするような気がする。 

しかし・・・
初詣には何百万人もが神社を訪れる。

また、お葬式はどうであろうか?
宗教祭儀の姿をとらないお葬式というのが果たしてどれだけあるのか?

つまり、時に偉そうに宗教を揶揄嘲弄しておきながら、結局は、最期に、社会儀礼としての宗教祭儀で神様か仏様のお世話になるのである。

ずいぶんと虫のいい話ではないか。

「宗教なんていい加減」と誹るならば葬式などしなければいい。



一方、お参り、初詣に因んで、小説家の阿刀田高さんのエッセイでこんな話がある。

明治神宮をお参りする何千何万という人を見て、
「こんなに多くの人がお参りしているのに、果たして神様は私の願いを聞き分けてくださるだろうか?
大きな神社の神様も小さな神社の神様も、それぞれに願いをかなえてくれる力があるならば、お参りする人が少ない小さな神社の神様のほうが覚えてくれる可能性が確立が高い。そこで、初詣は小さな祠にお参りし、少し奮発したお賽銭を入れてみることにした。」

という話だ。 

私はこの話が好きで、初詣の話になると、このエッセイを思い出す。

「カトリック教会は日本では少数派だから、神様に覚えてもらいやすいだろう」という意味ではない。(笑)

儀礼だけではなく、自分の意思で神様に対し意識を向ける情景が目に浮かぶからだ。
神様との「出会いを求める旅の始まり」という感じがする。


未熟な私の信仰(らしきもの)は、かなり「意識すること」に偏ったものであると、自分でも思っている。

しかし、やはり神様は、最低でも「神を意識する者」の前にしか現れてくれないような感じがする。

「信じるものは救われる」と言うが「信じなければ救われない」のである。

時に神様を揶揄嘲弄し、いざ最期の時に、神の不在、 虚無の闇に怖れおののく自分の姿が想像できないというのは悲しい。



聖書の言葉は力強い。

「我は復活なり生命なり。我を信じる人は死すとも活くべし。又活きて我を信じる人は、永遠に死する事なし。汝之を信ずるか」(ヨハネ11)

私はこの言葉に救いを感じる。

「汝 心を尽くし霊を尽くし意を尽くして、汝の神にてまします主を愛すべし」(マテオ22)

「汝の心を尽くし魂を尽くし意を尽くし、尽くして、能力を尽くして、主なる汝の神を愛すべし」(マルコ12)

「汝の心を尽くし魂を尽くし力を尽くし精神を尽くし汝の神たる主を愛し」(ルカ10)

僅かでも神を信じる気持ちが起きるならば、神を賛美する事に対し、躊躇していてはたして良いのか?

心を尽くして神を賛美するため、ミサに与り、救いが生まれる。

トリエント・ミサは、神を賛美するための姿勢というものが大変わかりやすい。
回を重ねるごとに、私はそのことを教えていただいたような気がする。


偉そうな事を書いてしまったが、嘗て、全くミサに与らなかった時期がある私だからこそ、自省の意味も込め、日記として書きとめておきたい。

前回、「死に方を選ぶ時代」というタイトルで、高齢者介護の終末期において「『AHN(人工的栄養摂取)を望むか望まないか』という死に方の選択、意思決定が必要になっている」ということを書いたが、介護に直面していない方には解りにくかったかもしれない。

少し説明不足でもあったのでもう少し細かく述べたい。

人間は食べることで生きるために必要な水分や栄養分を摂取する。

しかし認知症の進行によって、食べる意思の減退や、誤嚥(食物を食道ではなく気管に入れる飲み込みのトラブル)が起きやすくなってくる。

この誤嚥は、肺炎を招きやすい。
高齢者の死因で肺炎が多いのは、この誤嚥の為である。

AHN(人工的栄養摂取)というのは、この口からの栄養摂取が困難になった場合の処置として導入される。

胃瘻(「いろう」 腹壁を切開して胃に管を通し、栄養、水分、薬剤などを注入する方法)が有名だ。

この管が苦痛の原因になる。

身体を動かす自由がかなり制限されるからだ。

加えて重度の認知症高齢者の場合は、管を外そうとしてしまうことが多く、トラブルを回避するために手首を拘束しなければならない状況になりやすい。

それも一時的にというのではなく常時拘束となってしまうのだから、もうこれは苦痛を与えている状態としか思えない。

自分の意思とは別に、重い苦しみを抱えながらも、AHNによって生かされる。

この状態は、果たして神様の御心にかなう状態なのか?

家族は苦しみ悩む。


認知症になるまえに「自分の終末期において、AHNを望むのか、拒否するのか」を決めておく、意思決定しておくことは極めて大事だ。

認知症は兆しがあるから、診断を受けて認知症告知をされたときが、意思決定をするタイムリミットかもしれない。


「なすがまま」「そのときはそのとき」という、死の現実を直視したくないという人も多いとは思う。

しかし高齢者介護の終末期における、AHNがもたらす苦しみというものから目を背けていると、大変なことになるということを少しでも多くの人に知って欲しい。


なお、AHNは、上記の胃瘻だけではなく、高カロリー輸液(IVH)という一種の点滴もある。

胃瘻は導入決定において、もたらされる状態を想像しやすく意思をはさみやすいが、高カロリー輸液(IVH)は緊急的な救命処置ということで処置をされる場合があり、家族は高カロリー輸液がAHNとなるという理解、認識をしていない場合がある。

本来は救命の為の医療技術だが、結果的に経口摂取できない認知症高齢者の終末期の延命処置に使用されているのである。


食べることは生きること。
食べられなくなったときが人生のエンディング。

やはり自分の意思で自分の死について「自然死を望む」ということぐらいの意思決定はしておきたい。

私は、まだ現役世代だが、エンディングノートを書かなければと思った。




AHNについてかなり否定的な書き方になった。


少し希望を持てることも書いたほうがいいかもしれない。

介護施設によっては、やむおえず胃瘻状態になっても、可能な限り経口摂取を試みてくれる施設があると聞く。
再び経口摂取ができるようになり、胃瘻を外せることもあるらしい。

また、認知症ではない高齢者が、自らの意思でAHNを選ぶことにによって、延命できることは本来は良いことだ。


自らの意思で選択ができなった重度の認知症高齢者におけるAHN処置の問題として、上記の話を読んでいただけたらと思う。

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