カトリの日記

日々の雑感とともに、主にカトリック教会について書いてるブログ。

・日々の雑感とともに、主にカトリック教会について書いてるブログ。
・キリシタンの時代から現代までの「カトリックの日本人」や「伝統的典礼」「教会建築」「教会音楽」 「宗教美術」など興味関心はいろいろ。
・現在の日本のカトリック教会は「伝統の断絶」「偏った政治指向」があると感じています。
・特別形式ミサ(伝統様式のラテン語ミサ/トリエント・ミサ)の実施に参加しており、不定期な開催の場合は、その告知を行います。

カテゴリ: 音楽について(主に宗教音楽)

11月5日の荘厳司教ミサの閉祭のときに歌われた聖歌のうちの一曲に、カトリック聖歌12番「われ神をほめ(テ・デウム)」があったのだが、この曲は、私の子供の頃にとてもよく歌われていた聖歌だったので大変懐かしかった。

われ 神をほめ
主とぞ 称えます
永遠(とわ)のみ父を
あめつちと共に
みつかいうとう
ケルビムのうた
セラフィムの歌
絶ゆるひまなし

この「われ神をほめ(テ・デウム)」という聖歌の原曲の「テ・デウム」はグレゴリオ聖歌で「二十六聖人が殉教するときに歌った」という話もある。

グレゴリオ聖歌の「テ・デウム」は、ラテン語で旋律も違うだろうが、意味内容が同じだとすると、殉教によってこの曲の重要性が変わってくる。

少し気になり始めたので、聖歌に詳しい友人に成り立ちを教えてもらった。


グレゴリオ聖歌の「テ・デウム」は4世紀からあるとされているらしい。
一方、カトリック聖歌12番(と同じメロディ)の「われ神をほめ(テ・デウム)」のほうは、1771年にドイツ・シレジア地方(現・ポーランド領)のIgnaz Franz というカトリック司祭が、ラテン語の「テ・デウム」を ドイツ語の歌詞でパラフレーズ(やさしく言い換え)して作った聖歌らしい。
ドイツ語圏では最もポピュラーで普及している聖歌の一つで、ドイツの教会では復活祭後とか、閉祭の歌としてよく歌われるようだ。
YOUTUBEではベネディクト16世教皇様の就任直後、母国であるドイツでの大々的な野外ミサの閉祭で大群衆がこれを歌っている動画がある。
アメリカにはドイツ系移民によってもたらされ、そこで英語に翻訳されて、それから多くの国々に広まっている。


再宣教黎明期の明治、大正期には、
当時世界でよく歌われていた聖歌を日本語訳した聖歌集が複数存在していたようで、その聖歌集を再編纂し統一聖歌集として出版された歌集が「カトリック聖歌集」の前の「公教聖歌集」である。
サレジオ会のヴィンセンティオ・チマッティ神父も編纂に関わっていたらしい。
チマッティ師といえば、当時、宣教に於いて音楽を大変重視された方として知られる。

カトリック聖歌集と共にチマッティ師の写真を見れば、その御顔が私の少年の頃に世話になったイタリア人の老神父の顔となんだか被ってきてとても懐かしい感じがする。

「われ神をほめ(テ・デウム)」は、世界的広がりというだけでなく時系列的にも多くの人から愛されていて、普遍的な存在感がある曲と言っていい。 
おそらく外国に行ってミサに与ったら、日本国内よりも出合うチャンスがあるかもしれない。

カトリック聖歌集の他の聖歌も、例えばカトリック聖歌322番「あめのきさき」などは、ルルド巡礼で様々な国の言語で歌われているのを耳にするという。
言葉は違ってもメロディを共有することで、霊的な絆というか一体感が湧くのは目に見えるようで、そういう経験を一度是非してみたい。

このように私にとっては極めて愛着の強い 「カトリック聖歌集」だが、現在の日本の教会のミサでは、主として「典礼聖歌集」という聖歌集が用いられている。
加えて特に私の住む関西方面では、この「典礼聖歌集」の定着の為に 「カトリック聖歌集」を排除してきた小教区教会が少なくない。
私が過去にミサに全く与らなくなった時の所属小教区は「カトリック聖歌集」を既に廃棄しミサでは全く歌わない教会だった。

この「典礼聖歌集」は、典礼聖刷新のながれのなかで、日本人の感性に合う琴線に響く聖歌を日本人の手で作るという意図があったということを、どこかで読んだ記憶がある。

「典礼聖歌集」にも良い曲が無いわけではないが、この「カトリック聖歌集」排斥に対する納得できない気持ちから、私にとっては「典礼聖歌集」は、やはり「押し付けられた聖歌」で、私も日本人の端くれでありながらもそれほど琴線に響かず、未だにどこか愛着がいまひとつのままになっている。

「典礼聖歌集」を否定するわけではない。
「日本人の感性に合う琴線に響く聖歌を日本人の手で作ろうとする意図」もあって良いと思う。
しかし「カトリック聖歌集」が馴染んできた歴史を断絶させる代替品であってはならない。 

よくよく考えれば、既に尊者として認められ、列福運動の話もでているチマッティ師が編纂した聖歌集を排除するというのは、日本の教会の為に尽くしてくれた師が残してくれた財産を捨てるに等しい。

排除するというのは、ちょっとどうかしている。

チマッティ師の想いに応えるために、先ずは「カトリック聖歌集」は残すべきだし、廃棄してしまった小教区は、再度購入し直し復活させるべきだ。


そもそも歌というのは、例えばスコットランド民謡だった歌が「蛍の光」として日本の文化に定着し、すっかり馴染んでいるというようなことなどを思えば、そもそも「日本人の感性に合う琴線に響く聖歌を日本人の手で作ろうとする意図」というのも(無意味とまでは言わないが)果たしてどれほどの意味があったのかとも思う。

いわば、こういう実験的試みのような聖歌を強引に主とし、それまでの世界的に親しまれた聖歌の存在を弱めてきてしまったところにも、ミサ典礼において世界に対し閉ざし、変化の繰り返しばかりでストックが積み上がらない日本の教会の姿がある。 

むしろ「カトリック聖歌集」こそ、ボーダーレスになってきている世界の現状を思えば、国境を越えた旋律の同一性や過去からの連続性がある今日的な聖歌集として、重要性や存在感が逆転し高まっているかもしれない。  

今回の記事をお読みの方で、カトリック求道中の方がもしおられたら、入門しようとしている教会に「カトリック聖歌集」が置かれているかチェックされることをお薦めしたい。

「カトリック聖歌集」の有無は典礼刷新の程度のリトマス紙で、無い教会(小教区)というのは、わたし的には、伝統を疎かにする問題のある小教区で、風土的におそらくちょっとしんどい。

ネットでいろいろなブログを読むと、私の福音の理解の浅さを知ってしまって、なかなかブログの更新ができなくなってしまうことがある。

私の場合、年月がいくら過ぎても教理の理解は深まっておらず、右脳で直感的に神様の愛を欲しいと求めているばかり。
情けないが、ため息をつきながらも、人それぞれだから仕方がないとも思う。

ところで今年の聖週間は、仕事の都合や、家族の予定もあって「枝の主日」「復活徹夜祭」「復活の主日」の3つミサを、それぞれ違う教会で与る事になった。

普段は仕事が忙しくても、多少家族の用事があっても、日曜のミサぐらいならば所属教会のミサに与れるのだが、今年の聖週間では所属教会のミサは「復活の主日」のみ。

「枝の主日」と「復活徹夜祭」のほうは、慌ただしい自分の予定とミサの時間の整合で、どこの教会のミサに与れるかがだいたい見えてくるので、とにかく為すがままに出向く。

しかし偶然といえば偶然だが、両方とも大きな御恵みを感じるミサになった。

特に「復活徹夜祭」ミサの方は、驚くことにラテン語のキリアーレになる「天使ミサ」だった!

加えて
「告解」もできて
洗礼式があるので「諸聖人の連願」もあり
「香ミサ」でもあり
「灌水」もあった。

ここまでくると、関西にいる私にとっては、普段ではあり得ないミサだったと思う。

また所属教会の復活主日ミサも良かった。
おそらくどこのカトリック教会でも歌われる、典礼聖歌の「復活の続唱」はとてもいい。
しかし聖体拝領の聖歌が、カトリック聖歌の「ひせきにこもりて」だったことは、そういうレベルではない良さがあった。

「ひせきにこもりて」の記憶は子供の頃まで遡ってしまう。
私の場合、カトリック聖歌を完全に排除してしまった小教区の所属ばかりが続きしかも長過ぎた。
そういうカトリック聖歌を歌わない小教区を離れて、いまの小教区に移ったのは間違っていなかった。
「永遠になつかしきなぐさめ主よ」という歌詞のままに懐かしく、本当に癒しと慰めを感じる。 

カトリック聖歌を排除するというのは、いったいどういう意味があったのかは全くわからないが、こうして「ひせきにこもりて」を一曲を歌うだけで、カトリック聖歌の存在理由を見いだせるように私は思った。
  
もっともこのカトリック聖歌排斥教会が排除していたのは、カトリック聖歌集だけでなく、あれもこれも排除されていたから、そういう私には合わない刷新系の教会だった。
なにしろ主聖堂に聖櫃が無いんだから・・・

気持ちが高揚し高まるなかで、「私の与える水を飲む者はいつまでも渇きを知らないだろう(ヨハネ4ー14)」という聖句が思い浮かんだ。
 
感覚的な感じる信仰でしかない私の拙く貧しい信仰に対しても、神様は憐れんでくださり慰めを与えてくださった。

今回は、何か目に見えない力に誘われたような不思議な気持ちでいる。 


天のみつかいの うた声ひびく

星影さやかな まき場の空に 

グロリア イン エクシエルシスデオ(Gloria in excelsis Deo)

グロリア イン エクシエルシスデオ
(Gloria in excelsis Deo)

《カトリック聖歌集121番》

「天のみつかい」は「天の御使い」で天使のことだが、お祈り口語化以前の言葉は、やはり奥床しい。 

この「あめのみつかいの」は、クリスマスミサでは定番中の定番の聖歌だが、この曲は、プロテスタント教会では「荒野の果てに」と呼ばれている讃美歌だと思う。
曲名や歌詞が違っても同じ曲を共有できるのは、親しみが湧いていい。
原曲はフランスのクリスマス・キャロルらしい。

あとは「まきびと」「アデステ きたれ友よ」「しずけき」も、絶対必要というか、歌わないとクリスマスのミサに与った気がしない。
この3曲もやはりプロテスタントの讃美歌で共有されているはずだ。

こういう曲を聴いたり歌ったりすると、その国の風土や文化に定着する曲というのは、人為的に創った曲よりも、大衆に愛された曲が自然に馴染むことで、定着した曲になるような気がする。


しかし、このカトリック聖歌集の大定番のクリスマス聖歌は、現在のカトリック教会でメインで使われる典礼聖歌集には載っていない。
典礼聖歌集は、 第二ヴァチカン公会議を経て典礼が国語化される中で「日本人の祈りの心と一致させるためには、日本の伝統音楽の要素を活かす必要がある」という考えのもとに、意図的に日本人作曲の聖歌だけに拘って作曲編纂された聖歌集だからである。
音楽的にも高田三郎さんという著名な作曲家を中心に創られたのでクオリティも高いものであるらしい。

日本人のカトリック信者のために創られた日本人の祈りの心と一致するクオリティの高い聖歌集なのだから、本来ならクリスマスの聖歌もこの典礼聖歌集だけで足りるはず。

ところがどこの教会も、クリスマスでは「あめのみつかいの」のようなヨーロッパで生まれたクリスマス聖歌を捨てる事を出来ずにいる。

原曲がヨーロッパで生まれたもので日本人作曲のものでなくても、 日本人の祈りの心と一致させられるために創られたものでなくても、主の御降誕への願い喜びが込められた曲として愛され、馴染む曲は馴染み、残る曲は残る。

なにもこれは、聖歌のことだけではないのだろう。

典礼聖歌集は、第二ヴァチカン公会議以降の日本のカトリック教会の典礼改革の基本的考えである「日本における適合」のシンボルのような存在。
この葡萄色で横長の聖歌集のことを考えると、「日本における適合」で排除されてきた様々な事の事を想ってしまう。

「あめのみつかいの」「まきびと」「アデステ きたれ友よ」「しずけき」の4曲を全て唄えるクリスマスミサである事を願いつつ、世の中の全ての苦しむ人々を救ってくださる方の御降誕である24日の夜を静かに待つ。 


いざいざ喜べ。我が救い主は、死の苦しみに勝ち、御墓を開きて甦りたり。
この世に降りて、罪人のため、犠牲(いけにえ)となりて、苦しみ給いき。



この文を読んでメロディーが思い浮かぶ方は、オールドカトリック。

カトリック聖歌203番「いざよろこべ」の歌詞である。

私の子供の頃、復活祭主日ミサの閉祭の時に必ず唄う聖歌だった。

「だった」と過去形なのは、今の私の所属小教区教会のように、カトリック聖歌を完全に廃してしまって典礼聖歌しか歌わない教会があるからである。

今日、復活節第2主日(神のいつくしみの主日)に、たまたま偶然に所属小教区ではない別の教会のミサに与ったのだが、この「いざよろこべ」を、もう本当に何年かぶり、もう思い出せないぐらいに久しぶりに唄った。

驚いたことに、歌詞をまだ覚えていた・・・

もう涙目・・・


第二バチカン公会議後50年の歴史なかで、日本のカトリック教会では「典礼聖歌」が登場し、フォーク調の聖歌による「子供のためのミサ」も生まれるなどで、典礼が「刷新」されてきた。

「古い聖歌に拘り、新しい聖歌の良さを受け止めようとしないのは良くない」とか「ミサそのものは変わらないのだから小さな違いにこだわるのはおかしい」ということを、私は言われ続けてきた。

しかし、体にしみついたカトリック聖歌が、教会から失われていく寂しさは耐え難く、その気持ちは残り続けていたのである。

私にはやはりカトリック聖歌が必要ということがあらためてわかった。

主の御復活に合わせるかのように、今日、カトリック聖歌203番「いざよろこべ」の復活の御恵みをいただいた。

それぞれの小教区にはそれぞれの歴史があり、それに伴う「文化」にも違いがある。
新しい聖歌を受け入れながらも、古いカトリック聖歌を大切に守る小教区もある。

私は、主日に与るミサで、今の所属の小教区にこだわるのはもう止めにした。

心が満たされるミサを求めて、これからは小教区を越えて行く。


前回からの話が続きますが「天使ミサ(Missa De Angelis ミサ・デ・アンジェリス)」とはいったいどういうミサなのか?

カトリック信者のなかでも認識にバラツキがあると思いますし、ブログですからカトリックではない方が読まれることも意識して、少し丁寧に細かく書こうと思います。

天使ミサを、ひと言でというと De Angelis(デ・アンジェリス)というグレゴリオ聖歌で捧げるミサということになります。

この De Angelis(デ・アンジェリス)というグレゴリオ聖歌は、日本のカトリック教会のミサでも時に使用することがある「カトリック聖歌集」にも載っています。
503番の聖歌がそれです。

このカトリック聖歌集503番「De Angelis」は、ミサのなかでも日によって変わらない通常文のところをラテン語のグレゴリオ聖歌で唱うためのもの。

グレゴリオ聖歌の分類上では「De Angelis」は、18種のミサ通常文聖歌「キリアーレ (Kyriale) 」のうちの一つでキリアーレ8番ということになります。

ただ、カト聖歌503番にはPater noster  (パーテルノステル 主の祈り)なども加えて構成されていますので、厳密にはキリアーレ8番と完全一致ではありません。しかしまあだいたい同じと言ってもいいでしょう。

そしてこのミサの場合は、信仰宣言のところでカトリック聖歌集508番(これもグレゴリオ聖歌)を使います。

ヴァチカンでも、キリアーレ8番(カト聖歌503)のときはクレド3番(カト聖歌508)とセットで組合せて唱うようですから何か理由があるのかもしれません。

上記の内容をまとめますと、日本のカトリック教会で、いわゆる「天使ミサ」という場合は、「カト聖歌503番508番を使ってミサ通常文、主の祈り、信仰宣言などをグレゴリオ聖歌で進め、それ以外の聖書朗読、答唱詩編などは日本語で進めることになる(日本語でできる)ミサ」ということになるのだと思います。

つまり「天使ミサ」は「カトリック聖歌集さえあればできる、親しみやすいラテン語ミサ、グレゴリオ聖歌のミサ」なんでしょうね。

カトリックではない方にとっては、カトリック聖歌集が手元にないとやはり説明が少しわかりにくかったでしょうか・・・・・

ところで、このカトリック聖歌集503番(キリアーレ8番「De Angelis」)ですが、さらに細かく分けますと

Kyrie     (キリエ あわれみの賛歌)
Gloria    (グロリア 栄光の賛歌)
Sanctus   (サンクトゥス 感謝の賛歌)
Agnus Dei  (アニュスデイ 平和の賛歌)

などから構成されてます。

私でも(教会を離れてしまっていたときでも)遠い記憶の中で、メロディーはどの曲も覚えていたんですよね。
やはり教会のグレゴリオ聖歌と言えば「カトリック聖歌503番」という定番感があります。
そして503番に合わせて「信仰宣言」で用いるカトリック聖歌集508番「クレド3番 Credo掘廚發泙芯衄崔罎猟衄屐
信者人口の多い長崎のお年寄りカトリック信者だったら、ラテン語歌詞もためらうことなくスラスラ唱えるかもしれません。

カト聖歌503番508番の両方とも、とても印象に残ります。

(つづく)

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