カトリの日記

・日々の雑感とともに、主にカトリック教会について書いているブログ。

・日々の雑感とともに、主にカトリック教会について書いているブログです。
・キリシタンの時代から現代までの「カトリックの日本人」や「伝統的典礼」「教会建築」「教会音楽」 「宗教美術」など興味関心はいろいろ。
・現在の日本のカトリック教会は「伝統の断絶」「偏った政治指向」があると感じています。
・特別形式ミサ(伝統様式のラテン語ミサ/トリエント・ミサ)の実施に参加しており、不定期な開催の場合は、その告知を行います。

カテゴリ: 美術について(主に宗教美術)

先般の西日本の豪雨災害では、想像以上の被害がでている。
亡くなられた方々が神様の御元での安らぎが得られますよう、ご冥福をお祈りしたいと思います。

また、家屋を失われた方々、この酷暑の中でインフラの停止で苦しまれている方々への癒しと慰めが得られますよう、
救援活動、復旧活動に汗を流されている方々への励ましが得られますよう、
そのそれぞれにお祈りしたいと思います。
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いま京都では祇園祭が始まっていて、17日に山鉾巡行のピークを迎えようとしている。

私は関西に住んでいながら「祇園祭は大変な人混みで過酷な暑さ」という話をずっと聞かされてきたため、どうしても行く気にならず、とうとういままでに一回も行かなかったのだけれども、今年はご縁があってお誘いを受けたということもあって、宵山(正確には宵々々山)の14日に意を決して行ってみることにした。

山鉾巡行のピークを迎える3日前ということもあって、人混みは覚悟していたが「お祭りならばこのくらいは」というぐらいだろうか?
ただ暑さの方は、盆地の京都の暑さはやはりキツい・・・

しかしそれでも行って良かったと思えたのは、想像をはるかに超えたスケールの大きさだったからだろう。
スクリーンショット 2018-07-15 18.54.43


















(この画像は「船鉾」。 少し本文の内容と合ってませんが雰囲気ということで・・)


山鉾巡行で曳かれる「鉾」や「曳山」は、巡行前の宵山の時は、各町内(路上)で鎮座している。

路幅の広い四条通りは4車線なので車線規制で済むけれども、南北の細い路は、「鉾」「曳山」があるところは、路の真ん中にあるため全て通行止め。

宵山では、その町内各所にある、「鉾」「曳山」を見て回る。

「鉾」は3階ぐらいまではありそうな大きさだが、屋根上に細長い柱?が立つから名前も「鉾」なのか?

この柱が長い。

鉾頭があるてっぺんの高さは、近隣のビルの高さで見比べれば8階か9階まではありそうな感じがする。

この「鉾」「曳山」は思っていたよりも数が多い。前祭だけで23台ある。

山車としては、サイズでも数でも、明らかにボリュームがあり、このスケールの大きさが祇園祭の迫力なのだろう。

そして「鉾」「曳山」の前と横、後ろを飾る懸装品が絢爛豪華でスゴい。

驚いたことには、こ懸装品のなかに、16世紀ごろに織られたベルギー製のタペストリーがあるということだ。

それも一台ではない。
鶏鉾、鯉山、霰天神山、白楽天山、函谷鉾などがこの洋物(ヨウモノ)の飾りをつける。

この懸装品は、ホメロスの叙事詩「イーリアス」が題材になっていて、5枚の連作らしく「トロイアのプリアモス王と王妃ヘカベーの祈り」の場面や「トロイア王子ヘクトールと妻子の別れ」の場面があり、寸断されているらしい。

「鶏鉾」「鯉山」の懸装品「見送り」「前掛」は、重要文化財になっている。

キリシタン禁制下で、洋物の飾りをつける山鉾が存在していることに驚くが、キリスト教とは関係のない題材のため見逃されていることを思うと、キリスト教についての幕府の判別水準が、ある一定以上のレベルにあるという感じがする。

ただし、絵柄はキリスト教と関係がない題材であっても、贈り主はローマ教皇という説がある。
遣欧使節の支倉常長が5枚のベルギー製の織物を頂いており、その織物という話だ。

「トロイア王子ヘクトールと妻子の別れ」の場面というのは、ヘクトルがギリシアの勇者アキレスとの1対1の対決を行う前の場面だろうか?

妻子と別れた後、ヘクトルはアキレスに討たれて亡骸を馬に引き摺られてなぶりものにされる。
そして妃は戦利品とされ子供も殺される。
このうえない悲しい展開になる話だが、この場面の織物をローマ教皇が支倉常長に持たせたという話が本当ならば、帰国後の常長の置かれる状況を不安に思っていたようで複雑な気持ちになる。

常長がローマに到着した時は、徳川幕府のこの上ないキリシタン弾圧について、ローマにもその話が届いていたとされるからだ。

(この公式URLの鶏鉾の画像に、上記のヘクトルの懸装品が写っています)

もっともこの「洋物の懸装品」は、「イーリアス」を題材にしたものだけではない。

実は、旧約聖書創世記24章の「イサクの嫁選び」の物語が描かれているものもある。

アブラハムの老いた僕(しもべ)が、イサクの嫁選びに派遣された場面だ。
「『どうか水瓶を傾けて飲ませてください』と頼んだ時に、飲ませてくれる娘を嫁にもらう」という探し方をしてその通りになった場面だが、この織物については、支倉常長ルートではなくオランダ商館長の家光への献上品だったものらしい。

旧約聖書の方は、新約聖書に比べ、キリスト教の題材であることが、わかりにくかったのか?

わからないままに、何百年も祇園祭の鉾を飾った。

「マリア十五玄義図」の発見によって、近畿にも潜伏キリシタンがいたことがわかっているが、祇園祭で「イサクの嫁選び」の懸装品やローマ教皇から頂いた懸装品を見ていたとしたら・・・
というようなことを想像してしまう。

いま、上野の東京都美術館で「バベルの塔」展をしているらしい。

http://babel2017.jp/
バベル
「バベルの塔」の絵は、ブリューゲルの絵のようだ。

描かれている人間のサイズとの対比で見れば、ピラミッドに勝るとも劣らない超巨大建造物で、スケールの大きさに驚く。

見た目は、ローマのコロッセオが縦に伸びて塔になっているような感じもする。

今も昔も、塔の存在はランドマークとして多くの人の興味をそそるからか、この絵画展も、けっこう入場者が多いらしい。
東京での展示会は7月2日までだけれども、引き続き7月18日から大阪でも開かれるので、大阪で見に行こうと思っている。

バベルの塔の話では、神様は人間の傲慢さを思い知らせるために人間の言葉を増やして意思疎通を困難にした。

現代では、言葉の壁については、情報化や科学技術の進歩のなかで少しづつ乗り越えていっているように思うけれども、社会的価値観というか物事の考え方については逆に多様化が進んで、共感能力が低下しているようにも感じる。

現代における人間の傲慢さのシンボルとしての「バベルの塔」は、建築物としての塔の姿というよりは、「倫理的な問題をはらんだ生命科学の進歩」のようなものなのかな?とも思った。

ブリューゲルの「バベルの塔」の絵は、建築中の未完成の状態で描かれているけれども、決して完成することがないというメッセージを発しているようで面白い。

「バベルの塔」展では、「聖クリストファーの川渡し」をテーマにした、ヒエロニムス・ボスの「聖クリストフォロス」も同時公開される。

テーマ的に好きなこともあるけれども、この絵も、なかなかいい感じの味のある絵なので、ぜひ実物を見てみたい。
800px-Hieronymus_Bosch_085
https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Hieronymus_Bosch_085.jpg#/media/File:Hieronymus_Bosch_085.jpg


晴佐久神父の新しい赴任先が、上野教会、浅草教会と聞いて、上野のマリア様の事を思い出した。

上野のマリア様とは、(私が勝手に呼んでいるのだが)上野公園の二つの博物館美術館にあるマリア様の御絵のこと。

一つは国立西洋美術館の「悲しみの聖母」
17世紀中期に、カルロ・ドルチによって描かれたもの。

以前、このブログでもテーマにしたことがある。
http://catholicus.blog.jp/archives/2709549.html
http://catholicus.blog.jp/archives/2723200.html

下記の「親指の聖母」との関係性を想うと、西美関係者の方の収蔵品の集め方?のセンスの良さに感心してしまう。

もう一つは、国の重要文化財である国立博物館の「親指の聖母」


「親指の聖母」は、江戸時代中期に日本で殉教した宣教師シドッチの所有物だったもので、博物館の歴史資料としての所蔵品のためか、修復はせず損傷のままの状態で保存されている。

ドルチの「悲しみの聖母」の複製画のようで、構図などは、そっくりだが、手の部分が服に隠れていて親指しか見えないということで「親指の聖母」とも呼ばれている。

「親指の聖母」はカトリック碑文谷教会にもあり、ホームページでは「江戸のサンタマリア」と紹介されているが、こちらはレプリカでシドッチ神父所有の本物ではない。

あくまで本物は東京国立博物館にある。
ホームページによると長崎奉行所旧蔵品と書いてある。

シドッチ神父のジェノバ出発は1703年。
江戸切支丹屋敷での帰天が1714年。

切支丹屋敷廃止よって宗門蔵のキリシタン諸道具などが神田見附内の多門櫓
(不浄倉)に移されたのが1792年。
その後にこの絵は長崎奉行所に移されたことになる。

関連する年譜を見れば
長崎の大浦天主堂での信徒発見は1865年。
東京国立博物館の創立が1872年。
キリシタン禁教令高札の撤去が1873年

そしていま東京国立博物館の館内にある。

驚くのは、江戸時代のキリスト教関連の資料が残っているという所蔵期間の長さ、古さだけでない。

このように目立つキリスト教信仰のシンボルが、弾圧する徳川幕府側の蔵の中に残っていたということ自体が奇跡的に感じるのである。

この運命的な不思議さを想うと、どうしても観たくなるのだが常設展示ではないようでなかなかタイミングが合わずまだ出会えていない。

なんと2014年に特別公開がされていたようだが、見損なってしまった・・・

シドッチ神父帰天300年後の年だった。
これは迂闊だった・・・

シドッチ神父の人生を想うと、もうこれは聖遺物の存在感にも等しい。

次の公開はいつなのだろうか?


三位一体をテーマに画像をGoogle検索していたら、いままで見たことがなかった魅力的な絵と出会えた。

ルーブル美術館 の「三位一体修道会創設のミサ」という絵。

三位一体修道会創設のミサ

17世紀
のファン・カレーニョ・デ・ミランダという人が描いたもの。

バロック様式のスペイン絵画の傑作らしい。

正直なところ、バロック様式というのはゴテゴテとした装飾過剰な建築のイメージがあってあまり好きではなかった。

この絵もバロック特有の「うねり感」が、「ラッパを吹き鳴らす天使」の部分で目立っている。

しかし表現が巧みだからだろうか?

「躍動感」「力強さ」の表現として、初めて好意的に受け止められたような感じがした。

一方、下部の聖人(マタの聖ヨハネ)のミサの場面では、トリエント・ミサの聖変化の一瞬の緊張感を、構図と登場人物の視線で、みごとに描いている。

「ストップモーションみたいな」と表現すると少し俗っぽいだろうか・・・


上部の「動」と下部の「静」の対比が、この絵の特徴だろう。

宗教画としては「聖霊のシンボルとしての鳩を加えた三位一体の表現の仕方」などで、カトリックらしさの韻を踏んでいる。

ルーブル美術館で、是非、現物を見てみたい。

本日は復活祭。主イエズス・キリストの御復活の喜びをお祝い申し上げます。

今回の内容、タイミング的になんだか復活祭には合わないような感じになってしまいましたが、私の興味関心の流れということでどうかご容赦くださいませ・・・・・

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国立西洋美術館の「聖アントニウスの誘惑」について調べた時に、ヴァニタスという言葉があって、少し興味をもった。

 Wikipedia によると「ヴァニタス」について、次のように書かれている。
http://ja.wikipedia.org/wiki/%E3%83%B4%E3%82%A1%E3%83%8B%E3%82%BF%E3%82%B9

ヴァニタス(ラテン語: vanitas)とは寓意的な静物画のジャンルのひとつ。16世紀から17世紀にかけてのフランドルやネーデルラントなどヨーロッパ北部で特に多く描かれたが、以後現代に至るまでの西洋の美術にも大きな影響を与えている。ヴァニタスとは「人生の空しさの寓意」を表す静物画であり、豊かさなどを意味する様々な静物の中に、人間の死すべき定めの隠喩である頭蓋骨や、あるいは時計やパイプや腐ってゆく果物などを置き、観る者に対して虚栄のはかなさを喚起する意図をもっていた。

ヴァニタスは、「カルペ・ディエム」や「メメント・モリ」と並ぶ、バロック期の精神を表す概念でもある。

【語源】
ヴァニタスとはラテン語で「空虚「むなしさ」を意味する言葉であり、地上の人生の無意味さや、虚栄のはかなさなどと深く結びついた概念である。ヴァニタスを語る際、旧約聖書の『コヘレトの言葉』(『伝道の書』)1章2節の有名な言葉「ヴァニタス・ヴァニタートゥム」(「空の空」、「虚無の虚無」)がよく引用される。ヴルガータ(標準ラテン語訳聖書)では該当部分は次のようになっている。

Vanitas vanitatum omnia vanitas.
コヘレトは言う。なんという空しさ、なんという空しさ、すべては空しい。



「聖アントニウスの誘惑」以外にも、西美の常設展示には、髑髏を大きく描いた、よりわかりやすい静物画のヴァニタスもある。
http://collection.nmwa.go.jp/P.1998-0003.html

絵を観るときに、美しさを愛でる気持ちがないわけではないが、ヴァニタスのようなキーワードを知ると「作者が何を想ってこの絵を描いたのかという謎解き」になり興味深い。

こういう絵をパソコンの画面に映しながら、旧約聖書の「コヘレットの書」を読んでみる。
なんだかだんだん気が滅入ってくるような・・・

しかし人生の儚さを思い、自分の事を見つめ直す動機が与えられる。

バルバロ訳聖書「コヘレットの書」の解説では、バルバロ師は次のように書いている。

この本は連絡のない格言の本のようで、その格言は主としてこの世の空しさを語っている。
一般的にこの本の教えるところは、エピクリイズムにもなりうる希望のない悲観論ではない。
コヘレットはこの世の空しさ、はかなさを知らせることによって、幻滅におちいらず、いく分か人生の楽しみを味わえと教える。
また、神への感謝をもって、適度にこの世の楽しみを味わえと教えるのは、人間がこの世に生きることの目的が快楽にあるというのではない。むしろコヘレットの教えるのは節度である。

バルバロ訳聖書の評判が高い理由がわかるような気がする。

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