カトリの日記

・日々の雑感とともに、主にカトリック教会について書いているブログ。

・日々の雑感とともに、主にカトリック教会について書いているブログです。
・キリシタンの時代から現代までの「カトリックの日本人」や「伝統的典礼」「教会建築」「教会音楽」 「宗教美術」など興味関心はいろいろ。
・現在の日本のカトリック教会は「伝統の断絶」「偏った政治指向」があると感じています。
・特別形式ミサ(伝統様式のラテン語ミサ/トリエント・ミサ)の実施に参加しており、不定期な開催の場合は、その告知を行います。

カテゴリ: 人間を考える

来住神父と曹洞宗僧侶の南直哉さんとの対談本で「禅と福音」といういう本を読んだ。 

宗教間対話なので、 神学的哲学的な内容になるため、さらっとは読めない。
内容には引き込まれるが、自分が話の内容についていけてるのか確認するために何回も読み返すので、この読後感想にも時間がかかった。

前半は、お互いの信仰に踏み込んでいくスリリングな神学的対話で、それぞれの立場から質問し合うのだが、宗論を闘わすというわけではなく、好奇心のままに探求し合う感じで、私の場合は、来住神父の答えを読んでいくことで、あらためて要理を学び直しているようにも思ったし、また逆に仏教に対しては、日本人の視点からその深遠さを覗かせてもらったような感じもあった。

ただこの対談は、そういう教理的な神学対話だけではなく、現実世界の善悪の判断が必要になる問題に対し、宗教者としてどう向き合うかというところに、話が発展している。 

そういう問題に倫理的に答えを出していくところにこそ、宗教者の出番があり、その覚悟が問われていると僧侶の南さんは語る。 

例えば、今年の座間の事件のように、現代でも直視することが辛い残虐、凶悪で異常な犯罪が時に発生する。
一方で、死刑という制度をどうするかということに対しては、その刑罰の存在が問われている。

死刑制度の問題に対し、社会秩序の維持という「道徳」の視点や、過去からの「掟」ではなく「倫理」的な視点から、善悪の根拠を示すというのは仏教的には難しいらしい。
しかし南さんは「善の根拠」という本を書かれたこともあって「人が実存する以上、善悪なしにはすまない」とこだわる。

この死刑制度の是非に対しては、日本の司教団や教皇フランシスコは、はっきりと死刑反対のメッセージを出しているが、来住神父は、次のような見解を述べている。
本人も言われているが、カトリック教会内ではかなり少数意見だと思う。

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私が言うことは、超少数派の意見として聞いてください。
死刑への賛成・反対は、非常に重要な二つの観点の相克であって、意見が二分するのは当然だと思います。カトリックなら当然に死刑廃止論であるべきだ、ということにはならない。

私自身は原理的には死刑制度存置論者です。正義の観点からして、この人は死刑にすべきだというケースはありえます。その余地は残しておくべきです。

そういうと、「目には目を」という考えはいけないと言われるのですが、別に殺人を犯した人みんなを死刑にしろと言いたいわけではない。一方で加害者の命、これから実りあるものになるかもしれない人生がある。その価値は私も認めています。

しかし一方で、ここに理不尽に奪われた人間の命がある。
加害者の命が神の前に尊いのであれば、失われた被害者の命も尊い。
地上から失われてしまった命は「もう仕方がない」それを奪った命が大事だとは、キリスト教の立場からも言えないはずです。
創世記には「お前の弟の血が土の中からわたしに向かって叫んでいる」(4・10)
という言葉があります。

まずそのふたつの価値を認めた上で、動機や殺害の具体的な仕方を考える。
加害者がのうのうと生きていて、被害者の家族が悲嘆の底に沈んだままというのは、どうしても看過できないといった特別なケースにおいては死刑もありうるということです。ギリシャ哲学における正義は「つりあい」の感覚ですから。

とはいえ誤審の可能性は無視できないほど大きいので、現実的な選択肢としては「終身刑ありの死刑廃止論」を支持するでしょう。誤審は本当に多い。
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社会においては、悪魔的とも言える残虐な事件が、現実にあるのであって、「加害者がのうのうと生きていて、被害者の家族が悲嘆の底に沈んだままというのは、どうしても看過できない」という見方は、私にもある。

実際には、有期刑の最長が30年になったため、無期懲役の判決は最低でも30年間は仮釈放は無いということになったらしい。
無期懲役が事実上の終身刑になっていくのであれば、死刑が(誤審リスクや刑務官の負担の問題を思えば)廃止できればそれにこしたことはない。

ただし「『文明国ならば死刑廃止は当然』というような、上から目線の涼しげな意見に対し違和感がある。」という感覚には共感するし、「応報の正義を無視した社会は寛大なように見えて堕落する。」という意見は偽りのない正論だと思う。


また来住神父は次のような発言もされている。

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「戦争の問題は、カトリック内でもデリケートな話題ですが、実をいうと、私は旧社会党が主張していた「非武装中立論」には我慢できない。無責任な議論だと思っています。(中略)
それなら戦争がおころうとしたときにどうするのかと問われざるをえない」

「キリスト者は『神と対話できる自分』を普段から養う努力をして、何か起こったときには、神と対話しつつ、自分の責任で行動を決めるしかない。」

「『私はキリスト者だから、こう主張する』とは言えても、『キリスト者なら、こう主張するはずだ」とは言えないのです。日本のキリスト教の内部ではこれがはっきりしていない気がします。ここを誤ると、自分と見解を同じくしないキリスト者を『それではキリスト者とは言えない』という非難を投げつけることになります。」

「『自分の主張を国は採用しないだろう』という前提で戦争に反対するのだとしたら、それは現実に責任を持つ人の態度ではないと思えてならないのです。」

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来住神父は「カトリック内(特に聖職者)ではマージナルな存在」と書かれているが、現実に向き合う姿勢が、非常に素直な感じがした。

私が共感した箇所は、上記以外にも多くあって書ききれない。

マージナルな存在」である来住神父に共感する私もまた、 きっと「マージナルな存在」なのだろう。

2015年2月に書いた内容ですが、想うことがあり更新したいと思います。
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「キリスト教のお葬式は、雰囲気に暗さがあまりがない。」と言われたことがある。 

聖歌や賛美歌を歌うからだろうか?

確かに聖歌や賛美歌は、お経よりは雰囲気が明るいかもしれない。 

もちろん「雰囲気に暗さがない」というのは「しめやかさに乏しい」ということになるのかもしれないから、どちらが良いか悪いかではなく、印象が人それぞれということだろう。

とにかく、仏教であれキリスト教であれ「次の世界へ送り出す」セレモニーがお葬式。

日常生活のうえでは「次の世界」というのはあまり考えないし、丹波哲郎さんみたいに具体的にイメージできる人というのも、あまりいないとは思う。

しかし自分や愛する人の死を迎える時は必ず来る。

「次の世界」の存在を否定して全く信じないというのも人生の選択かもしれないが、いざ死を直視しなければならなくなったときに、はたして心の平穏を保てるだろうか?
「怖さ」「むなしさ」「寂しさ」「別れの悲しさ」といったネガティブな感情が、どんどん膨らむのではないだろうか。

冒頭の「キリスト教のお葬式に、暗さがあまりがない。」という印象についての話は (聖歌や賛美歌はともかくとして) やはり キリスト教 信仰 に 「復活信仰」がある ことが影響しているような気がする。                      


キリスト教 における「復活」は、神であるイエズス・キリストの復活だけではない。

聖書のヨハネ福音書11章「 ラザロの復活」は、私たち人間の「復活」 の話だ。

「わたしは復活であり命である、私を信じる者は死んでも生きる。生きて私を信じてる者は 永遠に死なぬ。あなたはこのことを信じるか」

とイエズスは、ベタニアのラザロの死を前にして永遠の生命を宣言する。

しかしラザロの姉マルタは、墓の中のラザロを称して「主よ、もう四日も経っていますから臭くなっています」という、普通に想定される冷徹なありのままの現実を告げるのである。

目前の現実に奇跡が起きることを実感できないマルタは、我々現代人のようだ。

しかしイエズスは「もしあなたが信じるなら、神の光栄を見るだろう言ったではないか」と告げる。
そして「ラザロ外に出なさい」という言葉とともに、ラザロは「復活」した・・・

淀川キリスト教病院の医師であった柏木哲夫さんは、臨終の際に「じゃあ行ってくるね」と襖を開けて隣の部屋に移動するような感じで亡くなった看取りがあったということを伝えている。 

現代においても私たちの目には見えない「復活」は起きているのではなかろうか。 


しかし、死による別れは、やはりこの世での別れ。 

このヨハネ福音書11章では、ラザロの死により悲しむ人々と接して「イエズスは涙を流された」と書かれている。
受肉によりて人となり給もうたキリストは、現実世界での別れである私達の死に涙を流す神である。 

電子ブック(kindle)で「キリスト教は役に立つか」という本を買った。キリスト教は役にたつか

購入し始めて12冊目になったが、電子ブックは場所をとらないので、やはり収納場所を気にしないですむのががとてもいい。
ただ、通常の本のように人に貸すことができないので、自分しか読めない。
この事が、おそらく電子ブックの大きなデメリットだということが今回わかった。

この「キリスト教は役に立つか」という本は、「読後にかなり人に薦めたくなる本」で、貸し出しできない電子ブックで買ってしまったことを後悔し始めた。

少数派である日本人のキリスト教信者は、ほとんどがそうだと思うけれども「キリスト教の信者ではないが自分にとってはとても大切な存在である人」が、身近にいるのである。

もしこの本を購入したくなったら、電子ブックではなく一般の普通の本にされることを、先ずはお薦めしたい。


この本の書名については、ちょっと大胆な書名だと思う。

冷めた見方をしているような感じでもあるし、挑戦的で突き放すような感じを受けなくもない。

キリスト教の信者の場合は、見ただけで少しネガテイブな印象を持つかもしれない。

ただし、この本の著者はカトリックの神父なので、キリスト教信仰についてのネガティブな内容というのではなく、キリスト教信者ではない人に向けて客観目線で書いたキリスト教の入門書なので、あえてこういう書名にしているようだ。


よくあるキリスト教の入門書というのは、知的な好奇心に応じて歴史や教義を解説する教養書のような感じの本は多い。

ただ、科学万能主義の現代社会のなかでは、宗教そのものに関心が向かなくなってきていることもあるし、そういう教養本だけでは、仮に接点を持てたとしても関係が深まるまでには婉曲的すぎる感じがする。

この本はそういう教養本ではなく、もっと内容的にストレートな本で、現代人の日常的な生活の中で、人生においてキリスト教が 「どのように役にたつか」というポイントにスポットを当てて書かれている。

著者来住神父 は、 について、 本の始めに次のような説明をしている

「世の中には価値のあるもの(そう主張されているもの)がたくさんありますが、それを全部片っ端から自分で品定めしていくことなんかできません。
しかし、誰かに「ポイントはこういうことなんだ」と定式的に要約してもらえると、それじゃ門を入ってみようかという気になることがあります。
そしてその要約は、さらに深く入って行くための導きの糸にもなります。
つまり、要約の中のあるフレーズをさらに展開するという形で理解を深めていくと、迷子にならずにすみそうです。
それをキリスト教信仰でやってみました。」

「私にとって良かったことを、できるだけ宗教的な語彙を使わずに、世俗に近い言葉で伝える」 というのが 執筆趣旨で 「この良かったことを伝えることで『人生に役にたつかもしれない』と思ってもらえたら嬉しい」という来住神父想いが伝わる本になっている。

来住神父を気に入ってしまって、 追加で別の本を3冊買ってしまった・・・


というわけで 、この本はとてもいい。

「『キリスト教は役に立つか』は役に立つ」 というのが私の結論で、 多くの人にこの本をお薦めしたい。

本の中身についてもう少し引用できたら、もっとこの本の良さを伝えることができるので、次回も書けるようならば・・・ブックレビューを続けていきたい。

「楽園」という言葉を聞いて、頭の中でどういう場所を想像するかといえば、やはり「南の島」のイメージになるという人が多いと思う。

ただ日本では昔から「南の島」を想像していたようには思えないし、「楽園」という言葉そのものも、江戸時代からあったような感じもしない。

おそらく明治の文明開花のなかで、西洋から伝わったイメージであって、言葉もその訳語なのではないだろうか?

もしかしたらは、「旧約聖書、創世記の失楽園の話を翻訳するにあたって『楽園』という言葉が誕生したのかもしれない」などと想像したりもする。

その「楽園」が「楽園=南の島」のイメージになったのは、これもまた西洋社会からで、その思想の源流があるようだ。
理想郷を求めてタヒチに移り住んだ画家のポール・ゴーギャンもその一人である。

「YOUCAT(堅信の秘跡)」という本に、そのゴーギャンについての興味を深い話が載っている。

ゴーギャンは「楽園」である「南の島」へ旅立つにあたって「やっと自由になれる。お金の心配もなく、これからは愛し、歌い、死ぬのだ。」というような手紙を書いている。

ゴーギャンが、このような気持ちを持つようになった背景には、ジャン=ジャック・ルソーの思想に「高貴な野蛮人が住む理想郷」というような概念があって、当時のフランス社会において、その理想郷に対する憧れがあったようだ。

「高貴な野蛮人」とは
■自然と完全に調和した生活をおくっている
お金を必要としない
やさしく無垢で愛し合っている
罪や犯罪がいかなるものか知らない
嘘を知らない
自分たちを支配したり裁いたりする者を必要としない
という人々であって、
南海のどこかにそういう人々が住む理想郷があると考えていたらしい。

ところが現実に、「南の島」に渡ってみれば、憧れは失望に変わる。

高貴な野蛮人は、あらゆるたぐいの病に苦しみ、過酷な生存競争をし、厳格な道徳規範を持っていたし、ゴーギャンもまた輸入品の保存食で生活をし、絵のモデルにお金を払わなければならなかった。

ルソーが思索し、ゴーギャンが想像したような「楽園」はこの世には存在していなかったのである。

「YOUCAT(堅信の秘跡)」という本は青年向けカテキズム(カトリックの教えを解説する入門書で<堅信の秘跡>はその分冊)なので、カトリック教会では、ルソー、ゴーギャンの考えるようなロマンティックなこの世の「楽園」は、ある意味、冷たく突き放すようにバッサリと否定しているということになる。

ルソーやゴーギャンと同じ「楽園」のイメージを持たないまでも、現代社会を生きる中で、時に私も「世俗的な楽園」を、空想したり憧れる事があるわけで、ルソーやゴーギャンとそれほど変わらないような気もする。

「私たちは、既に一度、「楽園」から追放された身であるがゆえに、楽園に戻るためには、ある『門』をくぐらなければならない。」というのが、カトリックの原罪の概念で、同時に『門』への道への招きになっている。

理想郷の不在という「失望」もまた、新たなスタート地点であるということなのかもしれない。





聖書には、そのままで受け止めるのは難しく躊躇する箇所がある。

「わたしよりも父や母を愛する者は、わたしにふさわしくない。わたしよりも息子や娘を愛する者も、わたしにふさわしくない。また、自分の十字架を担って私に従わない者は、わたしにふさわしくない」(マタイ10)

先日の7月2日の主日ミサの福音書朗読の箇所であり、偶然にも、ちょうど小倉昌男さんの評伝を読んで思い浮かんだ箇所でもあった。

二者択一を迫り、突き放すような感じがして悩む。

こういう理解が難しい福音書朗読の後の説教で、どのように受け止めたら良いのかということを教えてもらえる説教はいい。 

偶然にもこの日は、所属する教会ではない別の場所で、個人的にも尊敬している神父のミサだったので、この解釈が難しい箇所を理解するうえではタイミングが良かった。

あいまいな記憶だが、以下のような説教だった
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「ふさわしくない」という言葉は、「切って捨てるような印象」があるのは確か。

ただ「ふさわしい」という言葉は「釣り合っている」という意味もあり、「ふさわしくない」という状態に対し「天秤が傾いて釣り合っていないようなイメージ」を私たちは 持つことができる。

この福音は「私たちを切り捨てるような言葉」としてではなく「(天秤が傾いていないか)私たちに問い掛ける言葉」として受け止めるべきである。

私たちは、今日までの人生での歩みの中で、神様と何かを天秤にかけているのではないだろうか?

私たちは、そういった人生の節目において、何かを捨て、何かを残してきた。いろいろと整理してきた。

わたしたちの信仰の原点には「自分のしてもらいたいことを人にする」という教えがあるが、自己本位な選択、
自分勝手に生きる選択をして信仰よりも別のものを優先したことが、はたして無かっただろうか?
そのとき天秤は、やはり傾いていたのではないだろうか?

今日の列王記のエリシャの話を私たちのこととして受け止めるならば、私たちも生活の中で、何度も預言者に出会っている。
ある時は父、母の姿で、または妻、子供、友人として・・・
そのときに、
一杯のを差し出すような 愛を込めた行いによって、私たちは神と出会うのかもしれない。

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記憶をたどりながら印象に残った言葉を羅列した感じなので、ちょっとニュアンスが違うかもしれないが、印象的には上記のような話だったように記憶している。

実際には、この私の覚え書よりも、もっと豊かな表現をされるし、とてもソフトな語り口なので、実際に説教を聞くと、はるかにインパクトがあったのだが、それを表現しきれないのがもどかしい。

乗り越えたと思えるほどに納得したとは思えないし、理解できているのかどうかは自信が無いが、とても心に響くものがあって、腑に落ちないようなモヤモヤした感じではなく、少しホッとしたような気持ちで、家に帰ることができたのは幸いだった。

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