カトリの日記

日々の雑感とともに、主にカトリック教会について書いてるブログ。

・日々の雑感とともに、主にカトリック教会について書いてるブログ。
・キリシタンの時代から現代までの「カトリックの日本人」や「伝統的典礼」「教会建築」「教会音楽」 「宗教美術」など興味関心はいろいろ。
・現在の日本のカトリック教会は「伝統の断絶」「偏った政治指向」があると感じています。
・特別形式ミサ(伝統様式のラテン語ミサ/トリエント・ミサ)の実施に参加しており、不定期な開催の場合は、その告知を行います。

カテゴリ: イマドキのカトリック教会

「祈り」について、 Wikipedia で調べてみた。

https://ja.wikipedia.org/wiki/%E7%A5%88%E3%82%8A

信仰生活において「祈る」ということは、あまり深く考えることもなく慣習として何気なく行っているが、「そもそも『祈り』とはどういうことか?」という視点でわかりやすく説明されている。

Wikipediaによると、祈りとは「賛美、感謝、嘆願、とりなし、静聴、悔改」であり、キリスト教の場合は 単に自分の願いを披露するのではなく、自身の信仰に基づいた決意表明」と定義されていた。

加えて、伝統的教会とプロテスタントとの、祈りについての姿勢の違いについても書かれている。

「私的(個人ないし集団)な祈りの場合、定まった祈祷文をもちいるものと、自由で自発的な祈り(自由祈祷)があり、伝統的教会は祈祷文を奨励し、プロテスタント教会は自由祈祷を奨励する。」とある。

確かにカトリック教会では、
個人的な場から集団の場になればなるほど、自由祈祷はあまりしないような気がする。

自由祈祷というものは、
もしかしたら自己本位な見方 によって 知らず知らずに信仰の中身が教会から 離れてしまう 危険、リスクのようなものがあるかもしれない。 

つまり祈祷文には教会の教えから離反しないように補整する機能があるようなことも想う。

祈祷書 例えば 「祈りの友(カルメル会編)」 の目次を追っていくと、「試練のときの祈り」「友のための祈り」「子供の誕生を待つときの祈り」「死に直面している病人のための祈り」など様々な人生の場面場面での祈祷文がある。

よく「どのように祈ったらいいのか?」というようなことが言われることがあるが、祈祷書があることを前提にすれば、祈りとは、
先ず 祈祷文をありのままに読んで、その一言一句の意味を噛み締め、そのうえで 自分の心の整理し、 神様と対話をしていけば良いのだろう。
祈祷文とは、そのような 自分の心の整理をする ツールと考えればいい。

そんなふうに考えると、祈祷書というのは、神様と対話するためのマニュアルみたいな感じなのかもしれないとも思った。

私の場合は、なんだかんだで下の写真の5種の祈祷書と出会っている。
祈祷書UP

別に
コレクション しているわけではない。
ただもらいものがベースだったところに、自分で求めて購入した左の2冊「祈りの友(カルメル会編)」「カトリックの祈り(サンパウロ編)」が増えたので、ちょっとしたボリュームになってしまった。

「祈りの友 (カルメル会編) は内容的に 非常に充実していてとても気に入っている。
多くの文語の祈りが残され口語も並記。
「文語の祈り」愛好者の気持ちも汲み取った現時点で最も使いやすい祈祷書だと思う。

ただ、「連祷」が不十分なことが欠点だったのであらたにまた「カトリックの祈り(サンパウロ編)」を購入した。 

「カトリックの祈り(サンパウロ編)」は、 文語の祈りにこだわるのならば「祈りの友」より文語数は多いと思う。
「連祷」も「祈りの友」よりも充実。

文語口語併記は、「主の祈り」「アヴェマリア」「栄唱」三つで、日々の祈りを口語に差し替えて、全体的な構造としては、 少し抜粋されてはいるが「公教会祈祷文」(文語のまま)と言ってもいい。 
ただし、文語の使徒信条(つまり使徒信経)は「日々の祈り」の群に含まれたためか載ってない。
祈りの友」と「カトリックの祈り」は、ちょうど相互補完のような関係で、「カトリックの祈り」は祈りの友」の追補版のような存在と思ってもいいかもしれない。

公教会祈祷文は、この2冊の原点のような存在だから、
他の類を見ない存在。祈祷書としてこれはもう別格。 文語の格調の高さの味わいだけでなく、教会がどのような祈りを残してきたかということを知るうえで の資料価値があり、存在感は突出している。

「日々の祈り」は、2005年に編集された比較的新しい祈祷書でカトリック中央協議会が出しているので、現在の
デフォルト、 標準の祈祷書といえるだろう。
ただし祈祷文の数は少なく、全て口語のみ。

「これだけでよい」という割りきりかもしれないが なんとなく味気ない。
この祈りを本を毎日丁寧に祈っている人もいるだろうから、内容が悪いとは言わないけれども
、上の3冊と比べれば、 内容に奥行きがない感じはする。
この
「日々の祈り」の内容は 「祈りの友 「カトリックの祈り」に全部載っているから、この2冊を持っていたら、この 「日々の祈り」は、サイズも変わらないから正直なところいらない。

一番右端の「カトリック祈祷書(東京教区司祭協議会編)」は、1970年代の典礼も含めたいろいろな刷新が盛んになり始めた頃に編集された祈祷書である。

巻末に聖書抄、詩編抄があって読み物としての良さがあるが、カトリック祈祷書なのであって祈祷書という本の目的と合っていない。

祈祷書の編集の仕方がおかしく迷いがあるような感じがする。
より問題なのは、公教会祈祷文の様々な祈りを、単純に口語化しているだけではなく内容も変えていることだ。
おまけに「〜だ」「〜である」というような
独り言のような変な祈祷文になっているので「ナンダコレハ」というような奇妙な祈祷書になっている。
この祈祷書は、ちょっとあまりよろしくない。
余計な
祈祷文 がないだけ 「日々の祈り」のほうがまだ良くて、中途半端に古い1970年代の祈祷書はやっぱり疑問が多い。
この本は祈祷書としては使えないので、聖書抄、詩編抄と思うことにしているが、こういうところにも教会の刷新に伴う試行錯誤(というより混迷)の来歴がみてとれる。

長崎教区編集のカトリック祈祷書はとても良いという話も聞く。
私は、もうこれ以上はいらないのだけれども、なんとなく欲しくなってしまうのは私の取捨選択の歩みのなかで好奇心が湧くからなのだろう。

ユーザーレビューのようになったが、つまり祈祷書もいろいろ。

拙ブログをお読みいただける読者の皆様方も、自分のスタイルにあった良い祈祷書と出会われることをお祈りしたい。

新しく祈祷書を買った。

個人的には公教会祈祷文に依存はしているのだが、現在の教会に所属していれば、やはり不便ではあって、共唱でも使える個人所有の祈祷書が欲しかった。

買ったのは「カトリック祈祷書 祈りの友」というカルメル会で使用している祈祷書で、カルメロ神父が編集されている。

この祈祷書が良いと思ったのは、口語の祈りだけでなく古い文語の祈りを「伝統的な祈り」として併記しているところだ。

巻頭言のところで、奥村一郎神父が次の言葉を寄せている。

以下引用
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(前略)
第二バチカン公会議後、あらゆる方面で教会も大きく変化しました。
それも新しいものが生み出されるというより、古いもののとりこわしが始まりました。
どんなことでも「とりこわし」は乱暴なもので、早いものです。
教会の中における「祈りの生活」もその例外ではありませんでした。
ミサの形式から祈祷書、その他ロザリオの祈りとか十字架の道行、聖体信心、免償など、かつては熱心に実行されていたものが、急速に忘れられ、すたれていきました。
現代の教会の危機のひとつとして「祈りの喪失」が挙げられるのもそのためです。
しかし「祈りの心」というのは、正しく解すれば「人間の心」と同意語であるはずです。
祈らないというのは死んだのと同然です。
(中略)
今の日本の教会では、なお文語を好まれるかたもあり、他方若い世代には口語体でなければ祈りになじめない人もいます。
したがってこの本では、文語体と口語体、古いものと新しいものを合わせながら、各自が好みに従って選べるようにしてあります。
どんな形、どんなことばにせよ、要は「祈る」こと自体が大切なのですから、祈りやすいようにという配慮からそのように編集されているわけです。
70年代は教会にとってもなお過渡期な時代でしたが、一応その間の成果を総括的にまとめ、80年代からの新しい聖霊の息吹きをまつ心の場をととのえてくれるために、この祈りの小冊子が役立ってくれますならば幸いに思います。

1980年2月 洛南にて                           奥村一郎
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教会の変化に対する奥村師の心情が垣間見えて興味深い。

奥村師が言われているとおりで、心配りがとてもきめ細かい祈祷書で、文語体と口語体併記というだけではなく、検索もとてもしやすい編集になっている。

初版は1980年だが、最新の第13版は、2011年改定の「聖母マリアへの祈り(アヴェマリアめぐみに満ちた方)」も載っている。

お祈りがし易いというだけではなく感心するのは、様々な聖人の祈りなど多彩なお祈りが載っているところで、ミッシェル・クオストという人の「神に聴くすべをしっているなら」という本から「主よ、時間はあります」という祈り?が紹介されていて、この文章が良かった。

「主よ、もしや、あなたの時間設定がまちがっていたのでは、どこか大きな狂いがあったのではありませんか?1時間が短すぎ、1日が短すぎ、一生が短すぎるのではありませんか」というようなドキッとすることを書きながら、最後に「あなたがわたしに下さった時間の中で、あなたがわたしにせよ、とおっしゃったことを、心静かに行うことのできる恵みをただそれだけを、あなたからいただきたいのです。」と結んでいる。 

こういう祈り?というか文章を挿入することも驚きだったが、その次にある祈りが、幼いイエスの聖テレジア「私のいのちはひととき」という言葉で始まる「今日の歌」という祈りになっていて、このような編集のセンスの良さもあって、ついついページをめくる祈祷書となっている。

このカルメル会の「祈りの友」は、サッと目を通しただけでも、直感的に良い感じがした。

もう14万5千部になっているらしい。

拙ブログをお読みいただいている皆様にも、是非オススメしたいが、もしかしたら既に持っておられる方も多いかも・・・

列福式も終わり、2週連続の特別形式ミサも終わって、大きな行事の後の寂しさもあって、昨年末の待降節の黙想会で関心を持った「十字架の聖ヨハネ」について買っていた本を読み始めた。

しかしどうも黙想会の時の話と内容が一致しない。

何かおかしい。変だ変だと思っていたら、なんと私が買った本は「十字架の聖パウロ」についての本で、別の聖人と間違えて買っていた。

とはいえ、こうした買い間違いも不思議な出会いで、十字架の聖パウロが御受難修道会の創立者であることを知った。

「主イエス・キリストの御受難(を想うこと)は、霊的完徳に達する最短の道」
「十字架に釘付けられたイエスの足跡をたどるべきことをしっかりと肝に銘じておきなさい」

という感じの、どちらかというと厳しい話が続く。

十字架の聖パウロは、幼い頃に十字架につけられたイエスの絵の意味について母親に尋ねたとき「神様があなたをとても愛していらっしゃるから、私たちのために苦しみを受け死んでくださった。」という答えを受けた。
その答えによって「神のものに全くなりきってしまいたいという強い願望を生じさせ、自分はいつでもこのこと記憶していた」と語っている。

十字架の聖パウロは「わたしの望みはイエスと共に十字架に釘付けられること」という言葉をしるし、御受難とは現実の全てを見る光として近づく。

「十字架の聖パウロ」は、18世紀の聖人であって教会の歴史のうえではそれほど昔の人ではない。

十字架の聖パウロを魅了した「磔刑のキリストの御絵」だが、最近の新しい教会(聖堂)では、「磔刑のキリスト像」が少しづつ消えていて「復活のキリスト像」になってきている。

このことについて、仲間と話題になったとき、「磔刑のキリスト像の酷たらしい姿を見るだけで拒絶してしまう人がいるかららしい」という話を聞いた。

そういう変化は、教会のながい歴史の中でも近年というか現在になってからの変化で、かつその変化の大きさというのは、とても大きな変化であるということを感じた。
「磔刑のキリスト像」を「復活のキリスト像」に変えていくというのもアジョルナメント(現代化)の一つなのだろうか?


ところで、少しここで話が逸れてしまうが、「十字架の聖パウロ」で、ネット検索を続けていたら「聖パウロ」繋がり検索結果で、予期せぬホームページに出会えた。

教会関係ではちょっと珍しい(?)おしゃれで美しい魅力的なホームページで、話題にイマドキ感があって見て読んで楽しくおもしろい。

管理人の聖パウロ修道院の修道士TomaPさんの素直でやさしい人柄も伝わってくる。
http://www.tomap.info/

良いホームページだと思った。

上記の「磔刑のキリスト像」のような話や、典礼についてのことでは疑問に思うアジョルナメントも、TomaPさんのイマドキのおしゃれなHPを見て、宣教においては重要で必要なことのようにも思う。

アジョルナメントが必要なところが、現在の日本の教会は少しズレているのかもしれない。

来年2017年2月の高山右近列福式ミサが、当初で検討されていたラテン語主体の天使ミサではなく日本語中心のミサに変わってしまったということは、日本のカトリック教会の大阪教区をよく示す出来事のような感じがした。 
私は、なかなか簡単には受け流すことができずにいる。

友人から教えてもらったが、大阪教区時報の10月号に、ある神父(以下は仮名でA神父とする)の「ラテン語による列福式ミサ」への反対意見が投稿で載っていたらしい。
この投稿を知って、変更の理由の一端がわかった感じがした。
内容は全く共感はできないものの、ある意味、正直で率直な意見であり「なんでやねん。これでいいんか!」というタイトルで、生な気持ちそのまんまの不平を述べている。

そのA神父の投稿というのは以下の内容である。


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【以下引用】
最近いろいろと、いろんなところで起こる事件・事例に、「なんでやねん、これでいいんか!」と叫びたくなることがよくあります。事例を挙げればきりがないので、
皆様の思いにお任せしたいと思います。人それぞれの思いがあり、その思いの理由や原因は異なることかもしれません。しかし中にはどうしても黙っていることのできないこともあります。 そのことでも、人により、いろいろの対応がとられます。お上の言うことだから、黙って従えばよい。今までそうしてきたから、黙って我慢すればいい。何かモノ申せば、波乱が立つので…。組織だから、仕方がない…。教会だもの…。何も言わないで、お祈りすれば…。などなど。
これらのことを十分にわきまえながらも、どうしても口外し、皆様からご批判とおしかりを覚悟して、書きたいことがあります。
長年の運動とお祈りによって、待望のユスト高山右近の列福が承認され、大きな喜びに浸ることができました。現代の私たちの生活の中で、右近の生き様が、いかに大切なのかを受け取り、勇気と励ましをいただきました。オリンピックの金メダルで得られる喜びと励ましには比較にならないほど大きなものでした。 承認くださったローマの聖省にも感謝したものです。ところがある噂に驚かされました。思わず「なんでやねん!これでいいんか?」と叫んでしまいました。どんな噂?
列福式の式典がラテン語で行われることが、ローマの聖省から伝えられ、日本サイドが異議申し立てても受け入れられなかった。」という噂です。
第二ヴァチカン公会議以前の世界に戻ろうとする動きが、ちょこちょこ見受けられます。自国語ではなく、懐かしいラテン語の復活を希望し、実行している人たちもいるとの噂が、喜びの声として聞こえてきます。自分の言葉で、神様を賛美し、礼拝することの努力・喜びはなんだったのでしょう。この噂が、噂にすぎなかったことを切望します。
【引用終わり】
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ただし、結果として列福式ミサはラテン語天使ミサではなく、日本語主体、典礼聖歌主体のミサになるそうなので、このA神父の反対意見は汲み取られ、今回の列福式でのラテン語の排除は、ほぼ成就する。
この神父の心配はおおかた解消されるだろう。

A神父は、ラテン語ミサに対し「できない(可能ではない)」ではなく「望まない」という意味のことを述べている。

私は過去に、以前所属していた小教区で、天使ミサの実施を意見具申したことがあったが、その際に「(スキル的に)できない」とはぐらかされたことがあった。
私は当時、自己流でラテン語の祈りを家で祈り始めたころだったから、カタカナを付記し読みながら祈るということがそんなに大変なことに思えなかった。
意味的にもミサの通常文ならば日本語の祈りは頭に入っている。
噛み合わない会話に大変もどかしい想いがしたことをはっきり覚えている。

そういうはぐらかしよりは、「望まない」と主張するA神父は素直ではある。

このA神父の「自分の言葉で、神様を賛美し、礼拝することの努力・喜び」が大事という想いは、個人の心情としてはあっても不思議ではない。
そういう心情があることを否定するつもりはないし、日本語のミサには日本語のミサなりの意義があるということもわかる。


しかし・・・

毎週の主日ミサの話ではなく、この先いつあるかわからない何十年に一度あるかどうかの教皇代理の枢機卿様が司式する特別なミサにまで、日本語ミサを貫らぬく必然がいったいどこにあるのか?

というか、そもそも列福式のミサについては、前提として「列福式は、ローマで祝われる教皇司式の列聖式同様に、教皇庁の公式行事であり、教皇代理が派遣されミサの司式する以上、ラテン語になるだろう。」と日本の司教団のある司教様も言われていた。
ヴァチカンの列聖省長官のアンジェロ・アマート枢機卿がミサの主司式者となるのだから「日本語を求めるのはそもそも無理で成り立たない」という客観的な現実論としての話だったのだと思う。

日本語の典礼では、司式されるアマート枢機卿はかなり困惑されるだろう。

アマート枢機卿だけではない。
高山右近が亡くなられた場所がマニラだったので、マニラ教区のルイス・アントニオ・タグレ枢機卿も来日される。  
韓国などの他のアジア諸国の司教もお招きしているらしい。
タグレ枢機卿が来られることを思えば、多くの在日フィリピン人も参列するだろう。

そういうことを考えると、教皇庁公式行事であるこの国際的な列福ミサに参列されるであろう多くの外国人に対し日本語を強いるということは道理が合わないし、 日本語がわからない霊的兄弟姉妹に対する慈しみが欠落している。

ラテン語ミサには、国境と時代を越えて祈りが一つの声となる意義がある。
そしてそのことで気持ちが一致する喜びがある。

ラテン語ミサ排斥論者は、このことへの想像力が全くない。  

こういう背景がありながらも、「自分の言葉(つまり日本語)で、神様を賛美し、礼拝することの努力・喜び」という自分本位な想いに徹底してこだわり、それを理由にラテン語ミサをぶっ潰した。

「なんでやねん。これでいいんか!」という言葉は、今ではA神父ではなく、私が発したい言葉になってしまったが、そういうことを言っても虚しく心の平安は得られないということだけはわかる。

気持ちの一致が削がれたり、心が乱れることが、そもそも福者ユスト高山右近に対し申し訳なく、素直な気持ちで心静かに列福式を迎えられるように祈ったほうがきっといいのだろう。

「福音の村」ブログの晴佐久神父の説教で、リジューの聖テレジアの話があった。

リジューの聖テレジアは、「小さき花のテレジア」とも呼ばれる。

書籍が多いにもかかわらず、いままで私はあまり接点を持てずにいたが、日本の教会では「小さき花のテレジア」という洗礼名が比較的に多い感じがする。
日本では影響力の強い聖人かもしれない。

もうかなり前になるけども、1986年制作の「テレーズ」というフランス映画があって、見ようと思った時期があったのだが、結局機会を逸してしまった。
googleで検索したら、中古のビデオテープはまだあるみたいだけれども、DVDが見当たらず、今ではもう見る事は難しくなってきている感じがする。

画像検索をすると、この映画のポスターがある。
目線をやや上を向けた何か強い意志を秘めたような、力のある表情をしている若い女性が髪を切られている。
このポスターの画像は、なんとなく覚えている。

※注(google画像検索では「テレーズの罪」という映画がすぐ見つかるが、この映画はモーリヤックのテレーズ・デスケルーが原作のようなので聖テレジアの話ではない)

聖テレジアの生涯は、「子供の頃に母を病気で失った少女が、修道院に入り、自らも病気で24歳の短い生涯を終えた」という短い話で終わってしまうとも言われる。

しかし自叙伝「ある霊魂の物語」によって、その短い生涯における信仰生活が「小さな花のような、自己犠牲、眼差し、言葉をもって、愛のために為す行為とする」という想いに基づいた修養であった事が伝わり、後にカトリック教会にその思想が大きく影響を与える。
聖人になる早さが異例であったらしい。

日本で「小さき花のテレジア」の洗礼名が多いのも、この「小さな道」という信仰のあり方が、どこか日本人の琴線に響くようなところがあるのかもしれない。 

一方、この「小さな」という言葉は、日本の教会では、解放の神学的な「社会から抑圧された小さくされた人」という文脈でも、よく登場する。 
同じ「小さな」という言葉が散りばめられていても後者の場合は、どこか「階級闘争」な匂いがする。
こういう話は、聖テレジアの「小さな道」の話とは違って、かなりイメージの違う話の展開になる場合があり、必ずしも共感できるとは限らない。
共感できない理由を上手く説明できないのだが、そういうことが昨今の日本のカトリック教会では少なくない。

聖テレジアの生涯は、歴史に残る事業を成し遂げた人生というわけではない。
慎ましく幼子のような信仰を持って「小さな道」を歩んだだけの生涯。
しかしその信仰は眩しい。


聖テレジアの話を書いていると、私の信仰生活の「なまぬるさ」を感じてしまって、検索ついでにgoogle で「なまぬるい信仰」と検索してみた。

もう帰天された方だが小池二郎神父の説教集ホームページが見つかった。
http://www.koshien.net/KOZA/Fr_Koike/

「霊に対する冒涜は許されない」
という題の説教は新鮮。


「多神教の思想は平和の原理か」という話は、『千と千尋の神隠し』を引き合いにしながら多神教的を思想が平和の原理であるという論 を展開する朝日新聞の社説をスパッと切って気持ちがいい。

良い説教だと思った。

今回、私が偶然のように、小池神父の説教ホームページと出会う事が出来たのも「聖テレジアのお導き」と思ったりしてみる・・・



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