カトリの日記

・日々の雑感とともに、主にカトリック教会について書いているブログ。

・日々の雑感とともに、主にカトリック教会について書いているブログです。
・キリシタンの時代から現代までの「カトリックの日本人」や「伝統的典礼」「教会建築」「教会音楽」 「宗教美術」など興味関心はいろいろ。
・現在の日本のカトリック教会は「伝統の断絶」「偏った政治指向」があると感じています。
・特別形式ミサ(伝統様式のラテン語ミサ/トリエント・ミサ)の実施に参加しており、不定期な開催の場合は、その告知を行います。

カテゴリ:カトリックの教え、信心について > カトリック教会の伝統

「ボーヴェー大聖堂。鉄筋のない時代に石組みだけで48mまでの天井高まで到達。パリのノートルダムの1.5倍の高さで、12階建てのビルがすっぽり入る。」と前回書いたが、このボーヴェー大聖堂にはいろいろと逸話があるらしい。

1247年に工事が始まり空前の高さの48mで完成したものの支持構造の強度不足で12年後にヴォールド天井が大崩落!

支柱の数を倍に増やして1323年の内陣が再建。しかし百年戦争で中断。
1500年に再開。1569年に交差部に153mの高さの塔が完成。しかし今度はこの塔が傾斜し始める。
専門家を交えて対策協議をしているさなかに大音響とともに倒壊!

ゴシック建築の限界とされているようだが、300年かけて限界を極めるところまでやるというところが凄い。

ネットで画像を見ただけだが、強度を保つ為か外観はまるで要塞。

少しゴツゴツしすぎてるようにも感じるが、内陣はさすがにその高さが荘厳さを感じさせる。
その場にいたら上のほうに引き上げられるような感じがするのではないだろうか?

余談だが、聖ジャンヌダルクをイギリス軍に引渡し、異端裁判の判事をしたピエールコーション司教はボーヴェーの司教だったように記憶しているが、この大聖堂の司教だったことになる。

(※ボーヴェー大聖堂の逸話については河出書房の「図説 大聖堂物語」から一部引用)




ブログを始めてから8年も経ってしまったが、最近になって、文章を書く難しさを痛感している。

同じようなことを書いていても、文章の表現の仕方で、印象がガラッと変わるということを、あまり真剣に考えずに続けてきてしまったので、そういう文体の違いが気になって仕方がない。

そういうわけで、以前書いた内容を再読しながら書き直すという、あまり生産的ではない作業が始まってしまった。

しかし、読み直しによって、「こんなことを書いていたのか」という新たな発見もあって、アーカイブとして眠らせるのはもったいないという思いと、最近、もうネタが尽きてきたということもあって、文章表現を変えたうえで日付を更新することにした。


以下は、その更新記事になる。

ーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーー


カトリック教会らしい教会(建造物)をイメージするとき、どんなイメージが一般的なのだろうか?

ひとそれぞれとはいうものの、ゴシック様式の教会のイメージが強い感じがする。

初めてヨーロッパに行って、ミラノのドーモを見たときは、本当に驚いた。

その時の衝撃と感動で、私の場合もやはりゴシックの建築様式がカトリック教会らしさの典型になっている。

ただ、このゴテゴテした感じを嫌う人もいて「ゴシック」という言葉自体が15〜16世紀あたりからの蔑称らしい。

ところが驚いたのはゴテゴテしている部位も建築的に理にかなったところが多く、装飾のための装飾ではないようで、それぞれに一理あるらしい。

1.力学的には壁で支えているのだけど、採光を重視するために壁を薄くする必要があり柱がとび出てくる。

2.「リブヴォールト」(こうもり天井)は重力を横に逃がすための形状。

3.「フライングバットレス」(外側からアーチを支える柱)は外壁が横に広がろうとする力を外側から押さえ込む。

4.外側に飛び出た雨樋「ガーゴイル」(動物の形が多い)は雨水が外壁やガラスにかからないようにして、少しでも損傷を抑える。

5.「ステンドグラス」も採光のためだけでなく、
暗い聖堂で明るく光って見やすい聖書絵巻の役割を果たす。

極めて機能的で、その機能にもとづいた特徴的な形状を、装飾によって際立たせゴシック教会らしさを形作っている。

まさに機能する芸術。

高さを競い、ボーヴェー大聖堂は、鉄筋のない時代に石組みだけで48mまでの天井高まで到達した。パリのノートルダムの1.5倍の高さで。12階建てのビルがすっぽり入る。

科学のない時代に構造解析した訳でもなく、経験則で職人が築き上げた。

奴隷労働でつくられたわけでもない。

これほどのものを創るエネルギーはいったい何なのか?

美しさを感じるとき「削ぎ落とされたシンプルな美しさ」と「複雑で緻密な美しさ」のそれぞれ対極があるけれども、ゴシックは後者のわかり易い例かもしれない。

11月5日の荘厳司教ミサの閉祭のときに歌われた聖歌のうちの一曲に、カトリック聖歌12番「われ神をほめ(テ・デウム)」があったのだが、この曲は、私の子供の頃にとてもよく歌われていた聖歌だったので大変懐かしかった。

われ 神をほめ
主とぞ 称えます
永遠(とわ)のみ父を
あめつちと共に
みつかいうとう
ケルビムのうた
セラフィムの歌
絶ゆるひまなし

この「われ神をほめ(テ・デウム)」という聖歌の原曲の「テ・デウム」はグレゴリオ聖歌で「二十六聖人が殉教するときに歌った」という話もある。

グレゴリオ聖歌の「テ・デウム」は、ラテン語で旋律も違うだろうが、意味内容が同じだとすると、殉教によってこの曲の重要性が変わってくる。

少し気になり始めたので、聖歌に詳しい友人に成り立ちを教えてもらった。


グレゴリオ聖歌の「テ・デウム」は4世紀からあるとされているらしい。
一方、カトリック聖歌12番(と同じメロディ)の「われ神をほめ(テ・デウム)」のほうは、1771年にドイツ・シレジア地方(現・ポーランド領)のIgnaz Franz というカトリック司祭が、ラテン語の「テ・デウム」を ドイツ語の歌詞でパラフレーズ(やさしく言い換え)して作った聖歌らしい。
ドイツ語圏では最もポピュラーで普及している聖歌の一つで、ドイツの教会では復活祭後とか、閉祭の歌としてよく歌われるようだ。
YOUTUBEではベネディクト16世教皇様の就任直後、母国であるドイツでの大々的な野外ミサの閉祭で大群衆がこれを歌っている動画がある。
アメリカにはドイツ系移民によってもたらされ、そこで英語に翻訳されて、それから多くの国々に広まっている。


再宣教黎明期の明治、大正期には、
当時世界でよく歌われていた聖歌を日本語訳した聖歌集が複数存在していたようで、その聖歌集を再編纂し統一聖歌集として出版された歌集が「カトリック聖歌集」の前の「公教聖歌集」である。
サレジオ会のヴィンセンティオ・チマッティ神父も編纂に関わっていたらしい。
チマッティ師といえば、当時、宣教に於いて音楽を大変重視された方として知られる。

カトリック聖歌集と共にチマッティ師の写真を見れば、その御顔が私の少年の頃に世話になったイタリア人の老神父の顔となんだか被ってきてとても懐かしい感じがする。

「われ神をほめ(テ・デウム)」は、世界的広がりというだけでなく時系列的にも多くの人から愛されていて、普遍的な存在感がある曲と言っていい。 
おそらく外国に行ってミサに与ったら、日本国内よりも出合うチャンスがあるかもしれない。

カトリック聖歌集の他の聖歌も、例えばカトリック聖歌322番「あめのきさき」などは、ルルド巡礼で様々な国の言語で歌われているのを耳にするという。
言葉は違ってもメロディを共有することで、霊的な絆というか一体感が湧くのは目に見えるようで、そういう経験を一度是非してみたい。

このように私にとっては極めて愛着の強い 「カトリック聖歌集」だが、現在の日本の教会のミサでは、主として「典礼聖歌集」という聖歌集が用いられている。
加えて特に私の住む関西方面では、この「典礼聖歌集」の定着の為に 「カトリック聖歌集」を排除してきた小教区教会が少なくない。
私が過去にミサに全く与らなくなった時の所属小教区は「カトリック聖歌集」を既に廃棄しミサでは全く歌わない教会だった。

この「典礼聖歌集」は、典礼聖刷新のながれのなかで、日本人の感性に合う琴線に響く聖歌を日本人の手で作るという意図があったということを、どこかで読んだ記憶がある。

「典礼聖歌集」にも良い曲が無いわけではないが、この「カトリック聖歌集」排斥に対する納得できない気持ちから、私にとっては「典礼聖歌集」は、やはり「押し付けられた聖歌」で、私も日本人の端くれでありながらもそれほど琴線に響かず、未だにどこか愛着がいまひとつのままになっている。

「典礼聖歌集」を否定するわけではない。
「日本人の感性に合う琴線に響く聖歌を日本人の手で作ろうとする意図」もあって良いと思う。
しかし「カトリック聖歌集」が馴染んできた歴史を断絶させる代替品であってはならない。 

よくよく考えれば、既に尊者として認められ、列福運動の話もでているチマッティ師が編纂した聖歌集を排除するというのは、日本の教会の為に尽くしてくれた師が残してくれた財産を捨てるに等しい。

排除するというのは、ちょっとどうかしている。

チマッティ師の想いに応えるために、先ずは「カトリック聖歌集」は残すべきだし、廃棄してしまった小教区は、再度購入し直し復活させるべきだ。


そもそも歌というのは、例えばスコットランド民謡だった歌が「蛍の光」として日本の文化に定着し、すっかり馴染んでいるというようなことなどを思えば、そもそも「日本人の感性に合う琴線に響く聖歌を日本人の手で作ろうとする意図」というのも(無意味とまでは言わないが)果たしてどれほどの意味があったのかとも思う。

いわば、こういう実験的試みのような聖歌を強引に主とし、それまでの世界的に親しまれた聖歌の存在を弱めてきてしまったところにも、ミサ典礼において世界に対し閉ざし、変化の繰り返しばかりでストックが積み上がらない日本の教会の姿がある。 

むしろ「カトリック聖歌集」こそ、ボーダーレスになってきている世界の現状を思えば、国境を越えた旋律の同一性や過去からの連続性がある今日的な聖歌集として、重要性や存在感が逆転し高まっているかもしれない。  

今回の記事をお読みの方で、カトリック求道中の方がもしおられたら、入門しようとしている教会に「カトリック聖歌集」が置かれているかチェックされることをお薦めしたい。

「カトリック聖歌集」の有無は典礼刷新の程度のリトマス紙で、無い教会(小教区)というのは、わたし的には、伝統を疎かにする問題のある小教区で、風土的におそらくちょっとしんどい。

赤羽教会



「ローマ典礼 ラテン語 特別形式歌ミサ」


2016年5月5日(木)

カトリック
被昇天聖母 赤羽教会(東京都北区)

13:40~ ロザリオ、告解

14:00頃~ 特別形式の香付き歌ミサ(主の御昇天の祝日、一級、白)
 


司式司祭: アウグスチヌス池田敏雄神父(聖パウロ修道会)


参加費:自由献金(今後の黙想会運営等に使用いたします)


主催:信徒有志黙想会(赤羽教会)


http://uvj.jp/mass/6727/

詳しくは
、ウナ・ヴォーチェジャパンのホームページをご参照ください。
また、赤羽教会への問い合わせはご遠慮ください。

【緊急時間変更】(1月16日土曜日19時現在)

下記のミサ開始時間が、緊急で変更になりましたのでお知らせします。

当初、「14時30分から開始」と案内してましたが、「14時」に繰り上がりましたので、ご注意ください。

ミサ前の講話の開始時間は13時30分で変わりません。

(※下記の内容は修正した時間に変えています。)

ーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーー

1月17日(日)のカトリック北白川教会での特別形式ミサ(トリエント・ミサ)の詳細がわかったので再度お知らせしたい。

今週末の日曜日である。

-------------------------------------------------------------------------------------------------------------
「ローマ典礼 ラテン語 特別形式歌ミサ」

1月17日(日)

講話 13:30〜14:00  

"The Holy Mass as prayed in the East and West" (東方と西方で祈られるミサ聖祭)
英語での講話 通訳あり

特別形式歌ミサ 14:00 〜

※聖歌
  入堂   Ave MARIA(カトリック聖歌集541)
  灌水式  Asperges me(カトリック聖歌集501)
  ミサ曲  kyriale VIII「De Angelis」(カトリック聖歌集503)
  クレド  CredoIII(カトリック聖歌集508)
  拝領の歌 Panis Angelicus(一)(カトリック聖歌集527)
  退堂   Alma Redemptoris(荘厳調)

場所 】カトリック北白川教会(京都市)

司式 】 モンシニョール    デビッド・リンク神父様
(米国カリフォルニア、オークランド司教区司祭、エルサレムの聖墳墓騎士修道会騎士)

主催 】  UVJ(ウナ・ヴォーチェジャパン)
-----------------------------------------------------------------------------------------

関西でのラテン語ミサの少なさに鑑み、ミサ曲は
馴染み深い「天使ミサ曲」で行なわれることになった。

特別形式ミサは、
ヴァチカンの教令によって勝手に変更することがゆるされないので
「(通常形式での)日本における適用」は該当せず、
原則として、聖変化における跪きや、聖体拝領が口での拝領になるということは、これは事前に知っておいていただいたほうが良いと思う。
ただし跪きにおいては、特別な事情(車椅子の方や高齢者の方など)がある場合は、その限りではないと思う。

↑このページのトップヘ