カトリの日記

日々の雑感とともに、主にカトリック教会について書いてるブログ。

・日々の雑感とともに、主にカトリック教会について書いてるブログ。
・キリシタンの時代から現代までの「カトリックの日本人」や「伝統的典礼」「教会建築」「教会音楽」 「宗教美術」など興味関心はいろいろ。
・現在の日本のカトリック教会は「伝統の断絶」「偏った政治指向」があると感じています。
・特別形式ミサ(伝統様式のラテン語ミサ/トリエント・ミサ)の実施に参加しており、不定期な開催の場合は、その告知を行います。

2017年05月

最近、週末の土曜日に「天才!志村どうぶつ園」という番組を見ている。

10年以上続いている長寿番組なので、以前もチラッと見たことはあったかもしれないけれども、ほとんど興味が湧かなかったのは「どうせ品種が良く血統書などが整ったペットショップに並ぶような犬猫の紹介番組だろう」と思いこんでしまっていたからかもしれない。

ところがたまたま偶然に、この番組をじっくり見たら、そういう品種紹介の話以上に、行政で殺処分される運命になったペットの救済活動にも目線を向けた番組制作をしていて、番組内容について全く誤解していたことがわかった。 

スポンサーあっての民放にも関わらず(仮に不利益となる業種があったとしても)社会的な問題に対する視点を失わずに番組制作していることに好感を持つとともに、先入観を持っていたことを申し訳なく思った。

殺処分されるペットの数というのは、 年間で10万匹を超えるらしい。

飼えなくなったペットや野良犬野良猫は、保健所を経由して各地の動物愛護センターに送られるが、長期の収容はできないため、一週間程の保護期間の後は殺処分される。 

しかしそういう動物たちをセンターから引取って、新しい飼い主に斡旋する団体(や個人)も存在している。
 
番組では、殺処分をギリギリ逃れた野良の仔犬を、人間に慣れさせるために、番組のどうぶつ園園長である志村さんが寄り添って育てるコーナーがある。

野良犬でしかも仔犬の場合は、想像する以上に人間に対し警戒心が強くて痛々しいほどに怯えている。

そんな
野良犬に対し、志村さんは、穏やかに優しく声をかけ、愛情深く撫で、時にはじっと忍耐強く反応 を待つ。

志村さんの、あの独特のトボけた雰囲気で優しく動物と接する感じがいい。

ポチと名付けられた野良犬が、少しづつ志村園長に慣れ、警戒心を解いて活き活きとしてくる様を「番組を通じて出演者や視聴者が観る」というそれだけの話と言えばそれだけの話だが、このいのちと魂の救済のプロセスに感動がある。

創られた感動の押しつけではない。

偽ることができない動物だから、これは脚色のない真実のドキュメントで、視聴者は愛による救いの実現を目の当たりにして、やはり心が動き感動する

世界には、人間でありながら、ポチ同様の運命におかれる人がいるということや、キリスト教的には御父の慈しみを想うということも出来ないこともない。

いろいろなことに想いが拡がり、いろいろな想いとともに余韻が残る。

視聴者が、志村園長の動物への接し方に共感するのは、ポチのような哀れな存在に対して「どうしてもほっとけない」というような感覚が呼び醒まされるからなのかもしれない。

この「どうしてもほっとけない」という感覚は、何処から来るのか?

以前、聖書の創世記第1章の「神はご自分にかたどって人間を創りだされた」という箇所の解説をしてもらうなかで「『かたどり』『似姿』の意味というのは肉体ということではなく『神の存在は愛』だから『愛を知る存在』という意味ではないか?」という話を聞いたことがあった。

「どうしてもほっとけない」という感覚が、もともと人間に備わっているものならば、この「神の似姿」の話は、納得できるような感じがした。

「祈り」について、 Wikipedia で調べてみた。

https://ja.wikipedia.org/wiki/%E7%A5%88%E3%82%8A

信仰生活において「祈る」ということは、あまり深く考えることもなく慣習として何気なく行っているが、「そもそも『祈り』とはどういうことか?」という視点でわかりやすく説明されている。

Wikipediaによると、祈りとは「賛美、感謝、嘆願、とりなし、静聴、悔改」であり、キリスト教の場合は 単に自分の願いを披露するのではなく、自身の信仰に基づいた決意表明」と定義されていた。

加えて、伝統的教会とプロテスタントとの、祈りについての姿勢の違いについても書かれている。

「私的(個人ないし集団)な祈りの場合、定まった祈祷文をもちいるものと、自由で自発的な祈り(自由祈祷)があり、伝統的教会は祈祷文を奨励し、プロテスタント教会は自由祈祷を奨励する。」とある。

確かにカトリック教会では、
個人的な場から集団の場になればなるほど、自由祈祷はあまりしないような気がする。

自由祈祷というものは、
もしかしたら自己本位な見方 によって 知らず知らずに信仰の中身が教会から 離れてしまう 危険、リスクのようなものがあるかもしれない。 

つまり祈祷文には教会の教えから離反しないように補整する機能があるようなことも想う。

祈祷書 例えば 「祈りの友(カルメル会編)」 の目次を追っていくと、「試練のときの祈り」「友のための祈り」「子供の誕生を待つときの祈り」「死に直面している病人のための祈り」など様々な人生の場面場面での祈祷文がある。

よく「どのように祈ったらいいのか?」というようなことが言われることがあるが、祈祷書があることを前提にすれば、祈りとは、
先ず 祈祷文をありのままに読んで、その一言一句の意味を噛み締め、そのうえで 自分の心の整理し、 神様と対話をしていけば良いのだろう。
祈祷文とは、そのような 自分の心の整理をする ツールと考えればいい。

そんなふうに考えると、祈祷書というのは、神様と対話するためのマニュアルみたいな感じなのかもしれないとも思った。

私の場合は、なんだかんだで下の写真の5種の祈祷書と出会っている。
祈祷書UP

別に
コレクション しているわけではない。
ただもらいものがベースだったところに、自分で求めて購入した左の2冊「祈りの友(カルメル会編)」「カトリックの祈り(サンパウロ編)」が増えたので、ちょっとしたボリュームになってしまった。

「祈りの友 (カルメル会編) は内容的に 非常に充実していてとても気に入っている。
多くの文語の祈りが残され口語も並記。
「文語の祈り」愛好者の気持ちも汲み取った現時点で最も使いやすい祈祷書だと思う。

ただ、「連祷」が不十分なことが欠点だったのであらたにまた「カトリックの祈り(サンパウロ編)」を購入した。 

「カトリックの祈り(サンパウロ編)」は、 文語の祈りにこだわるのならば「祈りの友」より文語数は多いと思う。
「連祷」も「祈りの友」よりも充実。

文語口語併記は、「主の祈り」「アヴェマリア」「栄唱」三つで、日々の祈りを口語に差し替えて、全体的な構造としては、 少し抜粋されてはいるが「公教会祈祷文」(文語のまま)と言ってもいい。 
ただし、文語の使徒信条(つまり使徒信経)は「日々の祈り」の群に含まれたためか載ってない。
祈りの友」と「カトリックの祈り」は、ちょうど相互補完のような関係で、「カトリックの祈り」は祈りの友」の追補版のような存在と思ってもいいかもしれない。

公教会祈祷文は、この2冊の原点のような存在だから、
他の類を見ない存在。祈祷書としてこれはもう別格。 文語の格調の高さの味わいだけでなく、教会がどのような祈りを残してきたかということを知るうえで の資料価値があり、存在感は突出している。

「日々の祈り」は、2005年に編集された比較的新しい祈祷書でカトリック中央協議会が出しているので、現在の
デフォルト、 標準の祈祷書といえるだろう。
ただし祈祷文の数は少なく、全て口語のみ。

「これだけでよい」という割りきりかもしれないが なんとなく味気ない。
この祈りを本を毎日丁寧に祈っている人もいるだろうから、内容が悪いとは言わないけれども
、上の3冊と比べれば、 内容に奥行きがない感じはする。
この
「日々の祈り」の内容は 「祈りの友 「カトリックの祈り」に全部載っているから、この2冊を持っていたら、この 「日々の祈り」は、サイズも変わらないから正直なところいらない。

一番右端の「カトリック祈祷書(東京教区司祭協議会編)」は、1970年代の典礼も含めたいろいろな刷新が盛んになり始めた頃に編集された祈祷書である。

巻末に聖書抄、詩編抄があって読み物としての良さがあるが、カトリック祈祷書なのであって祈祷書という本の目的と合っていない。

祈祷書の編集の仕方がおかしく迷いがあるような感じがする。
より問題なのは、公教会祈祷文の様々な祈りを、単純に口語化しているだけではなく内容も変えていることだ。
おまけに「〜だ」「〜である」というような
独り言のような変な祈祷文になっているので「ナンダコレハ」というような奇妙な祈祷書になっている。
この祈祷書は、ちょっとあまりよろしくない。
余計な
祈祷文 がないだけ 「日々の祈り」のほうがまだ良くて、中途半端に古い1970年代の祈祷書はやっぱり疑問が多い。
この本は祈祷書としては使えないので、聖書抄、詩編抄と思うことにしているが、こういうところにも教会の刷新に伴う試行錯誤(というより混迷)の来歴がみてとれる。

長崎教区編集のカトリック祈祷書はとても良いという話も聞く。
私は、もうこれ以上はいらないのだけれども、なんとなく欲しくなってしまうのは私の取捨選択の歩みのなかで好奇心が湧くからなのだろう。

ユーザーレビューのようになったが、つまり祈祷書もいろいろ。

拙ブログをお読みいただける読者の皆様方も、自分のスタイルにあった良い祈祷書と出会われることをお祈りしたい。

復活祭の後の23日の主日ミサは、東京に用事があって上京していたので、四谷の若葉修道院でのUVJが関わる特別形式ミサに久しぶりに与った。

しばらくご無沙汰になっているうちに、ミサに与る人が、また少し若くなっているような気がする。

ネットで告知している効果だと思うが、トリエントミサを経験してみたいと思う人が少しづつ増えていることは素直に喜ばしいことだと思った。

もしトリエントミサの魅力に魅せられたならば、その体験を契機に、よかったら伝統のミサの保護促進を目的とするUVJの運営に参加してもらえたらさらに嬉しい。

かつて「ミサに対する信徒の能動的で意識的な参加」ということが、よく言われて時期があった。
そのときの説明では「昔のミサは、会衆に対し司祭が背中を向けて・・・」
というトリエントミサを否定するネガティブな印象操作的発言が頻繁にされていたことが記憶にある。

実際には、特別形式ミサ(トリエントミサ)は何かと人手が必要になる。

侍者は標準で6名必要。
オルガン、聖歌の係も必要。ミサ前のロザリオの先唱もある。
祭壇まわりのセッティングでも、通常形式から特別形式に変える準備がいろいろ多い
ロウソクも蜜蝋のためメンテがいるし香炉の準備もある。

なかなか忙しい。

しかし、この準備やセッティングで学べることも多い。

バチカンの指針「あがないの秘跡」で言われた「能動的で意識的な参加」の真意は、なにも、珍奇な聖歌を創作したり、何かミサに新しい要素を盛り込むというようなことではなく、受け継がれてきた典礼の意味を細部にわたって学び、その意味を深く知ることではないだろうか?

日本で特別形式ミサに与れるのは、本当に偶然と言ってもいいことで、そこで典礼を学べる幸せがあり、その幸せを共有しているという自覚が、UVJメンバーのモラール(士気)の源泉になっている感じがする。


先日の30日は、2週連続して所属小教区のミサを留守にしてしまうことになったが、いつもとは違うところのミサに与った。

全く想定していなかったのだが、関西方面の小教区ではほとんど滅多にない天使ミサ(カトリック聖歌503番のグレゴリオ聖歌によるミサ)だったので、あまりの偶然に驚いてしまった。
2週連続でラテン語ミサ、しかもそのうち一回は関西で与れたということに、なんとも言えない充実感がある。

場所を書かないのはブログを読んでくださる方には申し訳ないのだけれども、関西、特に大阪教区では、グレゴリオ聖歌排除を公言する聖職者もいてグレゴリオ聖歌を疎んじる風土があり、変な横槍が入って迷惑がかかってはいけないので申し訳ないけれども控えたいと思う。

説教は、エマオへの道、晩餐をテーマに「主に気づいていない弟子たちのほうへ、キリストの方から歩み寄ってきた。」という見方から、弟子たちの存在を私たちに置き換えて考えるという中身の深い濃い話だった。
何回か反芻しているのだが、メモ用紙を持ってくることを忘れてメモをとれなかったのが、ちょっと失敗だった。

しかしこういう場所が、まだ関西にあることを幸せに思う。

私自身、「何を求めているのか?」「何処に行こうとしているのか?」というのは、まだまだ曖昧な旅路ではあるけど、一歩一歩、歩いていくうちに、私の求めた聖域のようなところが一つ二つと見つかり始めた手応え、幸せを、神様の与えてくださったお恵みとして、ぼんやり想った。

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