カトリの日記

・日々の雑感とともに、主にカトリック教会について書いているブログ。

・日々の雑感とともに、主にカトリック教会について書いているブログです。
・キリシタンの時代から現代までの「カトリックの日本人」や「伝統的典礼」「教会建築」「教会音楽」 「宗教美術」など興味関心はいろいろ。
・現在の日本のカトリック教会は「伝統の断絶」「偏った政治指向」があると感じています。
・特別形式ミサ(伝統様式のラテン語ミサ/トリエント・ミサ)の実施に参加しており、不定期な開催の場合は、その告知を行います。

来住神父と曹洞宗僧侶の南直哉さんとの対談本で「禅と福音」といういう本を読んだ。 

宗教間対話なので、 神学的哲学的な内容になるため、さらっとは読めない。
内容には引き込まれるが、自分が話の内容についていけてるのか確認するために何回も読み返すので、この読後感想にも時間がかかった。

前半は、お互いの信仰に踏み込んでいくスリリングな神学的対話で、それぞれの立場から質問し合うのだが、宗論を闘わすというわけではなく、好奇心のままに探求し合う感じで、私の場合は、来住神父の答えを読んでいくことで、あらためて要理を学び直しているようにも思ったし、また逆に仏教に対しては、日本人の視点からその深遠さを覗かせてもらったような感じもあった。

ただこの対談は、そういう教理的な神学対話だけではなく、現実世界の善悪の判断が必要になる問題に対し、宗教者としてどう向き合うかというところに、話が発展している。 

そういう問題に倫理的に答えを出していくところにこそ、宗教者の出番があり、その覚悟が問われていると僧侶の南さんは語る。 

例えば、今年の座間の事件のように、現代でも直視することが辛い残虐、凶悪で異常な犯罪が時に発生する。
一方で、死刑という制度をどうするかということに対しては、その刑罰の存在が問われている。

死刑制度の問題に対し、社会秩序の維持という「道徳」の視点や、過去からの「掟」ではなく「倫理」的な視点から、善悪の根拠を示すというのは仏教的には難しいらしい。
しかし南さんは「善の根拠」という本を書かれたこともあって「人が実存する以上、善悪なしにはすまない」とこだわる。

この死刑制度の是非に対しては、日本の司教団や教皇フランシスコは、はっきりと死刑反対のメッセージを出しているが、来住神父は、次のような見解を述べている。
本人も言われているが、カトリック教会内ではかなり少数意見だと思う。

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私が言うことは、超少数派の意見として聞いてください。
死刑への賛成・反対は、非常に重要な二つの観点の相克であって、意見が二分するのは当然だと思います。カトリックなら当然に死刑廃止論であるべきだ、ということにはならない。

私自身は原理的には死刑制度存置論者です。正義の観点からして、この人は死刑にすべきだというケースはありえます。その余地は残しておくべきです。

そういうと、「目には目を」という考えはいけないと言われるのですが、別に殺人を犯した人みんなを死刑にしろと言いたいわけではない。一方で加害者の命、これから実りあるものになるかもしれない人生がある。その価値は私も認めています。

しかし一方で、ここに理不尽に奪われた人間の命がある。
加害者の命が神の前に尊いのであれば、失われた被害者の命も尊い。
地上から失われてしまった命は「もう仕方がない」それを奪った命が大事だとは、キリスト教の立場からも言えないはずです。
創世記には「お前の弟の血が土の中からわたしに向かって叫んでいる」(4・10)
という言葉があります。

まずそのふたつの価値を認めた上で、動機や殺害の具体的な仕方を考える。
加害者がのうのうと生きていて、被害者の家族が悲嘆の底に沈んだままというのは、どうしても看過できないといった特別なケースにおいては死刑もありうるということです。ギリシャ哲学における正義は「つりあい」の感覚ですから。

とはいえ誤審の可能性は無視できないほど大きいので、現実的な選択肢としては「終身刑ありの死刑廃止論」を支持するでしょう。誤審は本当に多い。
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社会においては、悪魔的とも言える残虐な事件が、現実にあるのであって、「加害者がのうのうと生きていて、被害者の家族が悲嘆の底に沈んだままというのは、どうしても看過できない」という見方は、私にもある。

実際には、有期刑の最長が30年になったため、無期懲役の判決は最低でも30年間は仮釈放は無いということになったらしい。
無期懲役が事実上の終身刑になっていくのであれば、死刑が(誤審リスクや刑務官の負担の問題を思えば)廃止できればそれにこしたことはない。

ただし「『文明国ならば死刑廃止は当然』というような、上から目線の涼しげな意見に対し違和感がある。」という感覚には共感するし、「応報の正義を無視した社会は寛大なように見えて堕落する。」という意見は偽りのない正論だと思う。


また来住神父は次のような発言もされている。

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「戦争の問題は、カトリック内でもデリケートな話題ですが、実をいうと、私は旧社会党が主張していた「非武装中立論」には我慢できない。無責任な議論だと思っています。(中略)
それなら戦争がおころうとしたときにどうするのかと問われざるをえない」

「キリスト者は『神と対話できる自分』を普段から養う努力をして、何か起こったときには、神と対話しつつ、自分の責任で行動を決めるしかない。」

「『私はキリスト者だから、こう主張する』とは言えても、『キリスト者なら、こう主張するはずだ」とは言えないのです。日本のキリスト教の内部ではこれがはっきりしていない気がします。ここを誤ると、自分と見解を同じくしないキリスト者を『それではキリスト者とは言えない』という非難を投げつけることになります。」

「『自分の主張を国は採用しないだろう』という前提で戦争に反対するのだとしたら、それは現実に責任を持つ人の態度ではないと思えてならないのです。」

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来住神父は「カトリック内(特に聖職者)ではマージナルな存在」と書かれているが、現実に向き合う姿勢が、非常に素直な感じがした。

私が共感した箇所は、上記以外にも多くあって書ききれない。

マージナルな存在」である来住神父に共感する私もまた、 きっと「マージナルな存在」なのだろう。

2015年2月に書いた内容ですが、想うことがあり更新したいと思います。
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「キリスト教のお葬式は、雰囲気に暗さがあまりがない。」と言われたことがある。 

聖歌や賛美歌を歌うからだろうか?

確かに聖歌や賛美歌は、お経よりは雰囲気が明るいかもしれない。 

もちろん「雰囲気に暗さがない」というのは「しめやかさに乏しい」ということになるのかもしれないから、どちらが良いか悪いかではなく、印象が人それぞれということだろう。

とにかく、仏教であれキリスト教であれ「次の世界へ送り出す」セレモニーがお葬式。

日常生活のうえでは「次の世界」というのはあまり考えないし、丹波哲郎さんみたいに具体的にイメージできる人というのも、あまりいないとは思う。

しかし自分や愛する人の死を迎える時は必ず来る。

「次の世界」の存在を否定して全く信じないというのも人生の選択かもしれないが、いざ死を直視しなければならなくなったときに、はたして心の平穏を保てるだろうか?
「怖さ」「むなしさ」「寂しさ」「別れの悲しさ」といったネガティブな感情が、どんどん膨らむのではないだろうか。

冒頭の「キリスト教のお葬式に、暗さがあまりがない。」という印象についての話は (聖歌や賛美歌はともかくとして) やはり キリスト教 信仰 に 「復活信仰」がある ことが影響しているような気がする。                      


キリスト教 における「復活」は、神であるイエズス・キリストの復活だけではない。

聖書のヨハネ福音書11章「 ラザロの復活」は、私たち人間の「復活」 の話だ。

「わたしは復活であり命である、私を信じる者は死んでも生きる。生きて私を信じてる者は 永遠に死なぬ。あなたはこのことを信じるか」

とイエズスは、ベタニアのラザロの死を前にして永遠の生命を宣言する。

しかしラザロの姉マルタは、墓の中のラザロを称して「主よ、もう四日も経っていますから臭くなっています」という、普通に想定される冷徹なありのままの現実を告げるのである。

目前の現実に奇跡が起きることを実感できないマルタは、我々現代人のようだ。

しかしイエズスは「もしあなたが信じるなら、神の光栄を見るだろう言ったではないか」と告げる。
そして「ラザロ外に出なさい」という言葉とともに、ラザロは「復活」した・・・

淀川キリスト教病院の医師であった柏木哲夫さんは、臨終の際に「じゃあ行ってくるね」と襖を開けて隣の部屋に移動するような感じで亡くなった看取りがあったということを伝えている。 

現代においても私たちの目には見えない「復活」は起きているのではなかろうか。 


しかし、死による別れは、やはりこの世での別れ。 

このヨハネ福音書11章では、ラザロの死により悲しむ人々と接して「イエズスは涙を流された」と書かれている。
受肉によりて人となり給もうたキリストは、現実世界での別れである私達の死に涙を流す神である。 

来住神父について検索していたら、「キリスト教は役に立つか」についてのキリスト新聞社のインタビュー記事が見つかった。

まず冒頭に「教会のなかで私もずっと孤独を感じてきました。」という話があって驚いてしまったが、今の日本のカトリック教会の状態を冷静に見て判断し、的確な課題提起をされていて、私は共感する部分がとても多かった。

こういう本音?をズバリ語る神父は決して多くはない。

このインタビュー記事を読んで、私は「こういう神父様を待っていた」という感じがした。
以下引用したい。

http://www.kirishin.com/2017/06/27/6888/

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本書の帯に「イエスの教えは『孤独』に効く」と書いていただきましたが、わたし自身も教会の中でずっと孤独を感じてきました。わたしが教会の現場に深く関われる人間だったら、そもそも本を書くようなことはしていないと思います。わたしはそういうことをしないのではなく、できないのです。

使徒言行録にあるパウロの宣教のように、人間がある方向へ進む場合、最初から「これが大事だ!」と行くというよりも、ある方向が行き詰まったので、やむを得ず別の道に行ってみたら宝があったという方が多いのではないでしょうか。

わたしは司祭になる前に製造業で働いていましたが、神父になりたかったというよりも、行き詰まった感じがありました。「このままではうまく行かないな」と思ってこちらに来た。でもいざ教会に入ってみたら、やはり教会の主流ではうまくやれず、また傍流へとずれ、気が付いたら周辺で本を書いていたという感じです。

書きながら気づいたのですが、『キリスト教は役に立つか』の中でわたしが本当に書きたかったことは、「ゆるいキリスト教」の再発見かもしれません。カトリック教会が高齢化で人数も減り、勢いが弱くなっているのと反比例するかのように、「キリスト者は世のため人のために働くべき」という文書が増えている印象があります。つまり「叱咤激励するキリスト教」です。

「福音」というのは「幸福の音信」であり、まずキリストを信じるようになった人が幸せになるという話だと思います。ところが「キリスト者たるもの、たとえ迫害を受けても人を幸せにするために刻苦精励しなければならない」と、倫理化されがちです。わたしは学生運動の時代を知る世代ですので、「君たちは第三世界の虐げられた民衆と連帯しないでいいのか! プチブル的幸福に安住しているのではないか!」という、あの恫喝的なアジを思い出してしまうのです。

もちろん、キリスト教は「世のため人のため」に尽くすはずのものだとは思います。しかしそれ以前に、信じた人が幸せにならなければならない。そこにいるあるがままの人をまず認めるというのが福音の始まりです。

イエスと1対1の関係を深めることそのものが信仰者の幸せ。「〜であるべき」という話はその後です。自分たちが幸せである根拠をもっと語り、確認していく。そしてそれを育てていくのが本来のあり方ではないかと。

社会正義に貢献する、モラリッシュなエネルギーを得るためにキリスト教徒になるわけではありません。イエス様と親しく話して、愚痴も聞いてもらえるようになれば、徐々に心が柔らかくなり、たまには善い行いもするかもしれません。

「愛は使えば使うほど増えるもの」と言う人がいますが、そう簡単に言ってほしくない。人は資質的にも、気力的にも体力的にも限界のある存在だと認めるのがキリスト教でしょう。信仰さえあれば何でもできるというのは、むしろグノーシス主義だと思います。

今日のカトリック教会はその傾向を持ちつつあると危惧します。それに対する不満が、この本を書かせた一つの理由かもしれません。

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